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Les principes de la démocratie

2025-02-27T08:12:00Z

(pdf du texte dans les documents joints en fin de page)

Depuis quelques années le constat du dépérissement de la démocratie est de plus en plus partagé au sein de la société civile un peu partout dans le monde, ce qui a largement contribué à l'émergence de mouvements de contestation et d'émancipation depuis le début des années 2010 : les révolutions arabes, les mouvements démocratiques en Géorgie et en Ukraine, au Soudan, à Hong Kong, au Chili, les Indignés de la Puerto del Sol, Occupy Wall Street, Nuit debout, ou les Gilets jaunes pour les plus connus d'entre eux.
En France, Emmanuel Macron a été très clair à la veille d'une grande manifestation après le passage en force de la réforme des retraites en mars 2023 : « La foule n'a pas de légitimité face au peuple qui s'exprime souverain à travers ses élus […] les meutes ne l'emportent pas sur les représentants du peuple. » Les manifestations contre le recul de l'âge de départ à la retraite s'étant déroulées dans un calme relatif, il est clair que Macron ne visait pas les manifestants, mais tous les citoyens. Pour lui, le véritable peuple, ce sont les députés, et les citoyens ne sont que la foule, entité inconsistante incapable de rationalité, la meute ! Les citoyens peuvent donc dire tout ce qu'ils veulent, ils ne sont pas le peuple, ils ne sont donc pas à écouter, car pas dignes de considération. Comme dans nombre de prétendues démocraties, c'est un peuple dominé, un peuple spolié de sa souveraineté, et dont une grande majorité est dominée socialement.
Les atteintes à la démocratie peuvent se traduire par l'usage de processus constitutionnels antidémocratiques ou le rejet de la volonté du peuple comme ce fut le cas avec la signature du traité de Lisbonne en 2007 empêchant ou annulant les débats parlementaires, la répression policière, judiciaire ou administrative à l'encontre des mouvements sociaux ou écologistes, et la mise sous tutelle de pays comme on l'a vu avec la Grèce, ou une avalanche de lois au motif de la guerre contre le terrorisme, qui remettent en cause les principes fondamentaux de la liberté et des droits humains. De même, il convient d'interroger les organisations intergouvernementales qui ont permis d'éviter nombre de conflits, mais qui ont aussi consacré des rapports de force mondiaux – dominés par des États-Unis. Ainsi, les organisations internationales dans lesquelles les peuples ne peuvent intervenir directement, comme l'Organisation des Nations Unies (ONU), le Fonds monétaire international (FMI), l'Organisation mondiale du commerce (OMC), l'Organisation mondiale de la Santé (OMS), l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), la Banque mondiale, usent de leur pouvoir pour soumettre des pays à la loi néolibérale
Le capitalisme débridé par le sacro-saint marché libre et non faussé a étendu la concurrence à tous les aspects de la vie. Il ne pourrait être aussi néfaste s'il n'était pas servi par ces démocraties hypocrites au service des oligarchies sans considération pour les peuples réduits à les enrichir ni pour l'État social, écologique et démocratique. Les multinationales ont accumulé désormais de telles richesses qu'elles possèdent des pouvoirs tels qu'elles peuvent imposer leurs volontés à certains pays, ce qui est totalement incompatible avec la démocratie internationale.
Nombre de pays sont encore colonisateurs alors qu'ils revendiquent la démocratie : la France (Nouvelle-Calédonie, Polynésie française), la Grande-Bretagne (Pitcairn, Anguilla, Bermudes, îles vierges britanniques, Caïma, Malouines, Gibraltar, Montserrat, Sainte-Hélène, Îles Turques-et-Caïques), les États-Unis (Guam, Îles Vierges américaines), la Nouvelle-Zélande (Tokelau), Israël (le territoire palestinien).
Face à une promesse démocratique remise en cause par les gouvernements qui se disent démocratiques, désormais, la montée en puissance de forces réactionnaires xénophobes menace ou fait régresser les avancées démocratiques des sociétés.
Refonder la démocratie au 21e siècle est donc vital pour que les citoyens puissent reprendre les rênes de leurs destinées, et sauver le monde du vivant auquel nous appartenons. Plus immédiat, la démocratie doit stopper l'avancée des forces plus promptes à désigner des boucs émissaires en présentant l'étranger comme la cause de tous les maux, qu'à résoudre les problèmes sociaux, économiques et écologiques.
Selon les points de vue, la démocratie est soit, un idéal, un projet et un objectif en cours, un modèle de gouvernance, un autogouvernement, un processus permanent de conquête de nouveaux droits correspondant à la démocratisation ou encore, l'intelligence collective du peuple mise au service de l'intérêt général, une auto-organisation spontanée des citoyens ou une cogestion des affaires communes. Elle est à même de prévenir beaucoup de conflits et d'injustices ou de les résoudre dès qu'ils apparaissent, permettant ainsi d'envisager un avenir paisible. Ces conceptions sans être définitives se complètent et permettent d'affirmer que la démocratie est une valeur au même titre que la liberté, l'égalité et la fraternité.
La confusion est entretenue quant au sens de la démocratie, en qualifiant de démocratiques des pays dont les peuples ne sont absolument pas souverains, dont les gouvernements usent de leur autorité pour imposer des politiques de discrimination, d'injustice fiscale, sociale ou écologique, n'hésitant pas, parfois, à mener des actions violentes chez leurs voisins, ou à y implanter des colonies. En France, la démocratie est désormais réduite au respect d'une constitution qui permet de faire taire l'Assemblée nationale ou de nommer un Premier ministre sans tenir compte du résultat des urnes. La démocratie représentative est un oxymore qui a permis aux gouvernements qui y ont recours à spolier le peuple de sa souveraineté, le réduisant à la seule assemblée parlementaire pour participer à la délibération tout en réduisant le rôle du citoyen à élire quelqu'un dont le mandat ne l'oblige pas à respecter ce pour quoi il a été élu. La démocratie est ainsi utilisée à tort et à travers et est désormais réduite à un mot vidé de son sens par les politiciens qui nous gouvernent.
Enfin, on ne peut pas continuer à faire croire au peuple qu'il exerce un pouvoir à travers l'élection de représentants qui se servent des institutions supranationales telles que l'UE, les organisations internationales ou les traités de libre-échange pour affaiblir l'expression des peuples. La démocratie ne peut pas limiter le pouvoir du citoyen à s'enfermer dans un isoloir une fois de temps et temps, et l'inviter à attendre passivement la prochaine élection. La démocratie ne se réduit pas à un bulletin de vote ! On ne peut laisser la politique aux représentants sans que le peuple ne puisse agir de son propre chef.
C'est pourquoi, œuvrant pour des transformations sociales en vue de l'émancipation individuelle et collective, nous nous devons de proposer un socle de principes essentiels permettant d'établir ou de renforcer les constitutions de nos régimes prétendument démocratiques, y compris dans les situations d'urgence, de crise et de conflits armés.
L'objectif étant de contribuer à la démocratisation de la démocratie réellement existante dans les régimes politiques en place pour que la démocratie représentative devienne une démocratie véritablement citoyenne.

Rappelons tout d'abord différents textes adoptés par le passé qui évoquent nombre d'aspects de la démocratie.
Chaque État a le droit souverain de choisir et déterminer librement, conformément à la volonté de sa population, ses propres systèmes politique, social, écologique, économique et culturel, sans ingérence d'autres États dans le strict respect de la Charte des Nations Unies et les textes qui en découlent.i
La détermination des peuples des Nations Unies à préserver les générations futures du fléau de la guerre et des conséquences des dégradations de l'environnement, à créer les conditions nécessaires au maintien de la justice et du respect des obligations nées des traités et autres sources du droit international, à favoriser le progrès social et instaurer de meilleures conditions de vie dans une liberté plus grande, à pratiquer la tolérance et à vivre en bon voisinage et à recourir aux institutions internationales pour favoriser le progrès économique et social de tous les peuples.
Si l'autorité des pouvoirs publics ne peut être fondée que sur la volonté du peuple exprimée à la faveur d'élections sincères, libres et régulières, le peuple est souverain et peut intervenir en contre-pouvoir de ces mêmes pouvoirs publics qui restent comptables devant lui. Ainsi, il peut révoquer les délégués qu'il a élus, il peut avoir l'initiative de la loi. Le système de l'information est parfaitement indépendant des puissances politiques exécutives et économiques, ne dépendant que des citoyens eux-mêmes. Toutes les structures qu'elles soient professionnelles ou associatives intègrent la logique démocratique dans leur fonctionnement.
La souveraineté du peuple implique que le débat public en toutes choses relève de sa compétence et que la décision lui revient en direct ou à travers ses délégués dans un cadre constitutionnel.
La démocratie repose sur l'intelligence collective qui consiste à faire d'une pluralité des opinions une décision consensuelle et non sur les décisions d'experts ou de personnes défendant des intérêts privés ou commerciaux.

LES VALEURS ET LES PRINCIPES FONDAMENTAUX DE LA DÉMOCRATIE

1. La démocratie (de dêmos, le peuple et kratos, le pouvoir) est depuis longtemps un idéal, un état d'esprit et un objectif fondé sur des valeurs communes à un grand nombre de peuples comme l'égalité, la solidarité, la fraternité, la liberté, la responsabilité, la justice, l'honnêteté, indépendamment des différences culturelles, politiques, sociales et économiques. Elle est aussi une valeur parce qu'elle dépend de toutes ces valeurs.
Le peuple est une communauté politique de citoyens libres et égaux en droits capables de prendre ensemble leur destin en main. Toutefois, un peuple de citoyens ne se définit ni par une langue commune ni par une culture ou une histoire commune, ni par le sang – même si ces caractéristiques favorisent l'existence d'un peuple – mais par la volonté de l'ensemble des citoyens de prendre leur destin commun en main, de faire peuple.
Est démocratique un régime qui possède les instruments juridiques et politiques garantissant au peuple la souveraineté et son plein exercice. Ainsi, la démocratie est capable de répondre à l'intérêt général d'une société qui s'y réfère et, à ce titre, devient un droit fondamental de ses citoyens. De ce fait, elle doit pouvoir s'affirmer et se défendre, car elle doit constamment faire face aux tentatives d'appropriation du pouvoir par quelques-uns, ou un seul.
La citoyenneté est un statut défini par des critères variables selon le pays et la culture dans laquelle elle s'inscrit, mais toujours légalement institués. Toutefois le citoyen d'une démocratie détient des droits politiques et sociaux qui respectent l'égalité des droits. En démocratie, le citoyen est attaché à une communauté de destin, le peuple, au sein duquel il exerce sa part de souveraineté, ses libertés, ses droits civils et politiques et remplit ses devoirs civiques. Ainsi, il contribue pleinement à la puissance souveraine, bien inaliénable du peuple auquel il appartient. Rien n'est au-dessus du peuple.
L'action principale du citoyen est celle de s'informer, et informer, de débattre et de délibérer. Tous les citoyens sont égaux dans la recherche de l'information, dans les droits à l'information, à la construction du débat et à la décision.
La démocratie se réfère à un ensemble de citoyens et non forcément à un territoire géographique. Même si la notion de démocratie est le plus souvent attachée aux citoyens d'un territoire, un peuple de citoyens peut être familial, associatif, entrepreneurial, communal, régional, national, supranational, ou mondial. L'important est que le peuple concerné soit souverain pour ce qui le concerne.

2. L'égalité entre les humains fait qu'il ne saurait y avoir de démocratie sans rejet des discriminations de toutes sortes et sans un véritable partenariat entre hommes et femmes dans la conduite des affaires publiques où les uns et les autres, dans l'égalité et la complémentarité, s'enrichissent mutuellement de leurs différences.
Est démocratique un régime qui s'appuie sur toutes ses composantes culturelles, religieuses, philosophiques ou politiques dans le respect et l'esprit de conciliation par lequel l'intérêt général peut être trouvé et défendu.
L'expression des opinions plurielles doit être respectée.

3. L'état de démocratie garantit que les processus démocratiques, et toutes les fonctions politiques sont accessibles à tous les citoyens.
La démocratie s'appuie sur des collectifs et non sur un dirigeant. Les citoyens peuvent contribuer à toutes les structures de délibération.

4. La démocratie est fondée sur la primauté de l'exercice des droits humains. Par exemple, dans un État démocratique, nul n'est au-dessus de la loi et tous les citoyens sont égaux devant elle.

5. Le bien-être économique, social et culturel du peuple dépend du respect de la nature et des droits humains. La condition pour qu'il advienne et soit maintenu est d'élever les citoyens à exercer pleinement leur part de souveraineté en s'investissant dans l'exercice civique.

6. La liberté de pensée, de conscience, d'opinion, de religion et d'option philosophique est un gage de la démocratie. Toutefois, cette liberté ne saurait être prétexte à la remise en question des principes qui fondent la démocratie. C'est pourquoi la laïcité est le principe qui encadre la liberté de religion.

7. La démocratie est un type de relation sociale qui considère l'autre comme son égal avec lequel coopération et empathie peuvent ouvrir à l'intelligence collective et au bien commun. La démocratie suppose que les citoyens s'approprient ces valeurs pour les véhiculer dans un savoir-être et un savoir-faire.

8. Une société démocratique doit subvenir aux besoins de l'ensemble de la population sans laisser les intérêts particuliers s'emparer de ce qui relève du bien commun et du bien public qui ont été définis par le peuple. Elle protège ces biens et garantit leur libre accès en les préservant de la propriété privée, celle-ci étant contrôlée dans ses excès.

9. L'être humain fait partie des organismes vivants sur la Terre, et sa vie en dépend. Depuis plus d'un siècle, l'espèce humaine a développé l'utilisation sans frein de toutes les possibilités disponibles sur la Terre - organismes vivants et autres composantes, ce que l'on résume par « la nature » - et commence à mesurer pour elle-même l'effet néfaste de cette absence de frein.
La démocratie ne saurait se priver de la majeure partie du monde vivant qui garantit l'existence de toute l'humanité. La nature est un objet de droit permettant aux citoyens et aux organisations de faire valoir ses droits. La défense des droits de la nature est une responsabilité qui incombe à chaque citoyen, ainsi qu'à toutes les organisations ou institutions démocratiques, qu'elles soient locales, nationales, internationales ou supranationales.

L'ORGANISATION ET L'EXERCICE DE LA DÉMOCRATIE

10. Le peuple organise collectivement la démocratie par l'intermédiaire de dispositifs qui garantissent l'information fiable, le débat équilibré et la délibération juste. Pour qu'elle soit juste et bonne, cette organisation nécessite et respecte les valeurs d'égalité, de solidarité et de liberté en toutes choses.
Il revient aux citoyens de rédiger la Constitution qui confère au peuple les pouvoirs d'exercer sa souveraineté comme il le souhaite.

11. Il exerce directement sa souveraineté : il légifère, gouverne, rend la justice, informe autant qu'il s'informe, contrôle l'économie et toutes les institutions. En prenant l'initiative d'exercer sa souveraineté, il peut déléguer ses pouvoirs législatifs, exécutifs, judiciaires et médiatiques tout en les contrôlant et en se réservant les moyens d'intervenir à tout moment. C'est pourquoi les puissances d'argent doivent être écartées des processus démocratiques.
Tous les mécanismes de pouvoir sont institués, définis de manière compréhensible par tous et publics. Ces institutions sont séparées et leurs liens sont strictement réglementés et contrôlés par le peuple, de façon que d'une institution n'émerge aucune concentration excessive du pouvoir. Elles fonctionnent en toute transparence.

12. Les institutions démocratiques ont pour rôle d'arbitrer les tensions et de maintenir l'équilibre entre ces aspirations concurrentes que sont la diversité et l'uniformité, l'individuel et le collectif, dans le but de renforcer la cohésion et la solidarité sociales. Cette cohésion est favorisée par :
• la participation citoyenne au débat et aux décisions politiques ;
• la présence de commissions (ou comités), d'organismes de consultation pour une démocratie en continu ;
• une justice dont les juges sont indépendants dans l'exercice de leurs fonctions, et ne devant subir aucune ingérence extérieure. Le peuple doit participer à la justice avec les juges, dans la mesure du possible ;
• la lutte implacable contre la corruption par des actions de prévention et organisation du contrôle régulier de l'exécution des décisions prises ;
• l'éducation, adaptée dès le jeune âge, aux valeurs de la démocratie, puis rapidement à leur pratique sociale.

13. Fondée sur le droit de chacun de participer à la gestion des affaires publiques, la démocratie implique l'existence de processus de démocratie directe et d'institutions représentatives dans toutes les réalités de la société.
L'élément clé de l'exercice de la démocratie est l'expression de la volonté populaire. Celle-ci nécessite l'implication de chacun des citoyens dans les décisions locales, départementales, régionales, nationales et supranationales de l'état. Cette implication doit aussi se manifester dans toutes les activités collectives d'une société démocratique telles que les entreprises et les associations diverses.
Les modes d'expression et de décision possibles sont nombreux, diversifiés et adaptés aux situations : référendums, délibération au sein des assemblées ou des jurys judiciaires, conventions citoyennes, entreprises ou associations démocratiques, etc. À chacune de ces activités citoyennes peut correspondre un système électif, soit par le suffrage universel, soit par le tirage au sort, soit par le volontariat ou le mixage des trois.
L'implication des citoyens et la qualité de leurs délibérations et de leurs décisions ne sont possibles que s'ils sont bien informés sur les sujets à traiter collectivement. Le développement des moyens de diffusion d'informations est tel que, en elle-même, l'information puisse être prise en compte par tous les citoyens : les citoyens eux-mêmes participant à des discussions et prises de décisions doivent partager les sujets dont ils traitent avec les autres citoyens. L'information du peuple doit être organisée par le peuple.
Ces actions doivent suivre des processus qui garantissent leur transparence et prévenir toute ingérence d'intérêts perfides de telle sorte que tous les citoyens aient la garantie d'être respectés dans leur expression. C'est pourquoi les droits civils et politiques sont essentiels, et plus particulièrement, le droit de s'exprimer à travers le débat ou le vote, le droit d'être élu ou tiré au sort, le droit à la liberté d'expression et de réunion, l'accès à l'information, le droit de constituer des partis politiques et de mener des activités politiques. Afin de garantir la régularité des processus démocratiques, l'organisation, les activités, la gestion financière, le financement et l'éthique des partis politiques doivent être dûment réglementés de façon impartiale.
Les étrangers résidant depuis un certain temps sur le sol national et en situation régulière doivent pouvoir participer à la vie démocratique du pays.

14. L'une des fonctions essentielles d'un système démocratique est de garantir à ses citoyens la jouissance des droits civils, culturels, économiques, politiques et sociaux. La démocratie va dès lors de pair avec des pouvoirs exécutifs efficaces, intègres, transparents, librement choisis et comptables de leur gestion. Ces conditions ne sauraient suffire, au risque d'un système dit démocratique, mais omnipotent et incontrôlé, sans une gestion démocratique qui prévoit le dialogue constant avec les citoyens concernés, tels les représentants syndicaux, et associatifs ou autres, de la population.
Tous les éventuels sous-systèmes–comme les divisions territoriales d'un État –s'organisent de telle manière que les institutions soient proches de la population par une subsidiarité ascendante de telle manière que ce soit l'échelon local qui détermine lui-même ses compétences et qu'ainsi soient créés les échelons supérieurs capables de compétences territoriales plus larges, lesquels s'organisent par décentralisation afin que la prise de décision publique reste proche de ceux qui devront la respecter.

L'approfondissement de la démocratie s'effectue par le renforcement des droits qu'il convient de distinguer :
• Les "droits-libertés" issus, pour la plupart, de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (1789) consacrent des libertés individuelles ou collectives (liberté d'expression, d'opinion, de réunion, d'association, etc.). Ils offrent aux citoyens la possibilité d'agir sans être soumis à un pouvoir arbitraire (qu'il vienne du pouvoir politique ou d'autres citoyens). Parmi eux, les droits politiques (droit de délibérer, droit de vote et d'éligibilité) permettent de participer aux décisions de la vie publique.
• Les "droits-créances" correspondent à ceux qui nécessitent l'intervention de l'État dans leur mise en œuvre et leur protection. Il s'agit de droits économiques et sociaux, tels que le droit à l'instruction, le droit à la santé, le droit au travail, le droit d'accès aux services publics et aux biens communs ou le droit d'appartenance à une association ou un syndicat, le droit à une justice impartiale, le droit d'informer et à l'information.
• Les droits de troisième génération s'étendent à l'ensemble de la communauté internationale afin, notamment, de garantir une vie décente aux générations futures. Ils concernent non seulement les citoyens d'un même État, mais impliquent plus largement l'ensemble de la communauté internationale (droit à un environnement sain, droit des générations futures, droit d'ingérence humanitaire).
Toutefois, il convient de maintenir un équilibre entre ces deux exigences que sont le collectif et les droits de l'individu qui peuvent soit créer un effet de dictature de l'intérêt général, en ne laissant aucune marge d'initiative privée, soit développer à outrance l'individualisme pouvant conduire à des divisions au sein de la société.

14.1. Être comptable devant les citoyens, élément essentiel de la démocratie, s'applique à tous les délégués du peuple et à toutes les institutions sans exception. Cela se traduit par le droit du peuple d'être informé des activités des institutions, de leur adresser des requêtes et de demander réparation par le biais de mécanismes administratifs et judiciaires impartiaux. Un délégué peut aussi être démis par un processus citoyen.
La vie publique, dans son ensemble, doit être marquée du sceau de la morale civique et de la transparence, raison pour laquelle il faut élaborer et appliquer des normes et règles propres à les assurer.

14.2. La participation individuelle aux processus démocratiques et à la vie publique à tous les niveaux doit être réglementée de manière équitable et impartiale et doit prévenir toute discrimination et tout risque d'intimidation de la part des acteurs étatiques, économiques ou médiatiques.
Les institutions et les processus démocratiques doivent favoriser la participation citoyenne pour sauvegarder la diversité, le pluralisme, en respectant le principe de laïcité et de droit à la différence.

14.3. Des institutions judiciaires et des mécanismes de contrôle indépendants, impartiaux et efficaces sont les garants de l'État de droit, fondement de la démocratie. Pour que ces institutions et mécanismes puissent pleinement veiller au respect des règles, améliorer la régularité des procédures et réparer les injustices, il faut que soit assuré l'accès de tous, sur une base de stricte égalité, aux recours administratifs et judiciaires ainsi que le respect des décisions administratives et judiciaires, tant par les organes de l'État et les représentants de la puissance publique que par chacun des citoyens.

15. L'existence d'une société active est un élément crucial de la démocratie, mais la participation des individus aux processus démocratiques n'est pas acquise. Il est donc essentiel de créer les conditions favorables à l'exercice effectif des droits participatifs et délibératifs (information, transparence, tirage au sort, travailleurs majoritaires...), aux mécanismes démocratiques (assemblées et conventions citoyennes, jury, référendums, syndicats…), d'éliminer les freins qui les entravent.
D'où l'importance de prendre des mesures visant à corriger les déséquilibres et discriminations sociales, culturelles, religieuses, raciales ou basées sur le genre, de promouvoir en permanence des valeurs telles que l'égalité, la solidarité, la transparence et l'éducation, tout en levant ainsi les obstacles tels que l'ignorance, l'intolérance, l'apathie, le manque de véritables choix et alternatives.

16. Pour que l'état de démocratie soit durable, il faut un climat et une culture démocratiques constamment nourris et enrichis par l'éducation et d'autres moyens culturels et d'information. Une société démocratique doit dès lors s'attacher à promouvoir l'éducation, au sens le plus large du terme, incluant, en particulier, les connaissances fondamentales et techniques et l'esprit critique, mais aussi une formation à la responsabilité citoyenne.
Enfin, la vie culturelle doit participer à l'émancipation des individus par la valorisation de la créativité de chacun, la rencontre des différentes cultures, et l'accès aux œuvres. Elle doit être accessible et présente en continu.

17. L'exercice de la démocratie demande du temps. Il convient que le monde du travail intègre cette donnée pour aménager les horaires de travail afin que nul ne puisse être empêché de participer à ses devoirs citoyens à cause de sa vie professionnelle.

18. L'état de démocratie suppose la liberté d'opinion, la liberté d'expression, la liberté de réunion et d'association, la liberté académique et la liberté artistique, ce qui implique le droit de n'être pas inquiété pour ses opinions et celui de chercher, recevoir et répandre les informations et les idées, sans considération de frontières, par quelque moyen d'expression que ce soit. C'est pourquoi les médias d'information politique doivent être libres et indépendants des pouvoirs en place et des puissances de l'argent.
La désinformation ou les informations fausses constituent une menace pour la démocratie et la paix ; elles doivent être combattues.

19. Une démocratie a besoin d'une police. Celle-ci est du peuple et non hors du peuple, son autorité ne vient pas « d'en haut », mais du peuple lui-même. Les forces de police doivent favoriser par leur action la cohésion sociale. La société doit être associée aux actions de la police que ce soit dans les quartiers, ou dans les manifestations et dans une certaine mesure dans les enquêtes.
Un organe de contrôle indépendant doit pouvoir enquêter sur les affaires policières.
La formation des policiers doit prioritairement faire appel à la psychologie, à la communication, à la pédagogie. La police doit être aussi formée à la violence légale, mais la communication non violente doit être sa priorité. Seules des forces compétentes grâce à leur formation en maintien de l'ordre peuvent assurer celui-ci.
Des psychologues et des sociologues doivent intégrer la police pour : écouter les agents, accueillir les victimes ; réfléchir sur les pratiques, et les rapports entretenus avec la population.
Un Observatoire des pratiques policières, composé de citoyens tirés au sort, de professionnels du droit, et de policiers de terrain, doit contrôler les conditions d'application des lois.

20. Sans justice, pas de paix, pas d'égalité, pas de liberté, pas de fraternité, pas de cohésion sociale, pas de garantie d'un État de droit. C'est pourquoi la justice doit être dotée de moyens importants pour qu'elle puisse travailler efficacement et sans retard.
Si la justice démocratique est rétributive, elle est avant tout restauratrice pour traiter non seulement des conséquences des crimes et délits, mais encore des répercussions qu'il provoque pour toutes les personnes impactées. Il s'agit donc de punir les coupables dans l'objectif, non seulement, d'éviter la récidive, mais aussi de permettre leur réinsertion par des mesures restauratives. La justice est indépendante des autres institutions afin de garantir une égale justice pour tous.
Si les magistrats doivent être professionnels, et si tous les accusés ont le droit de se défendre sans que l'argent permette d'être mieux défendu, c'est le peuple qui juge à travers les magistrats et des jurys de citoyens tirés au sort. Aucune peine ne peut être automatique.
La prison doit garantir toutes les conditions d'humanité en dehors de la condamnation à la privation de liberté.

21. En cas de guerre ou de situations d'urgence, un gouvernement d'une société démocratique peut prendre des dispositions qui vont à l'encontre de certains droits, mais seulement dans les strictes limites nécessaires explicitées quant aux méthodes et à la durée. Même dans ce cas, un gouvernement n'a pas le droit, par exemple, de torturer ou de tuer arbitrairement. La prorogation d'une restriction des droits des citoyens doit faire l'objet d'un vote parlementaire ou populaire.

22. La prévention des risques est le meilleur moyen de garantir la stabilité d'un État. C'est pourquoi celui-ci s'appliquera à mettre en place les principes de prévention à tous les niveaux.
Quel que soit le système économique d'un pays, celui-ci doit être en capacité d'être autosuffisant à tout moment, en tous lieux, pour subvenir aux besoins strictement essentiels : eau, nourriture, logement, santé, énergie, communication.

LA DIMENSION INTERNATIONALE DE LA DÉMOCRATIE

23. La démocratie doit être un principe international applicable aux organisations internationales et aux États. Ce principe ne signifie pas seulement représentation égale ou équitable des États ; il s'étend aussi à leurs droits et devoirs économiques. Cela implique l'engagement à respecter des principes communs.
Il est incompatible avec l'impérialisme, et tout absolutisme économique qui favorise la financiarisation du monde à outrance.

24. Une démocratie doit défendre les principes démocratiques dans les relations internationales. À cet égard, une démocratie doit exprimer sa solidarité avec les gouvernements similaires, mais aussi avec les acteurs non étatiques comme les ONG qui œuvrent pour la démocratie et les droits de l'homme tout en étant solidaires des peuples qui sont victimes de leurs violations perpétrées par des régimes non démocratiques.
Les organisations intergouvernementales et internationales doivent permettre une meilleure solidarité entre États, prévenir les guerres, et contrecarrer les rapports de force internationaux. Elles doivent pouvoir garantir la paix par le droit d'ingérence et la levée d'une force d'interposition si elle est indispensable.
Elles doivent aussi
• prévenir les multiples crises économiques et humanitaires
• favoriser la coopération écologique planétaire
• favoriser l'autodétermination des peuples
• promouvoir la démocratie et favoriser la démocratisation dans les autres régimes

25. Tout traité international doit faire l'objet d'un référendum national avant d'être adopté, les citoyens devant être partie prenante de la construction de tels accords. De même, tout référendum national est au-dessus de tout traité international et aucune procédure ne peut condamner un peuple de vouloir s'en retirer. Seuls les traités fondés sur la Déclaration universelle des droits de l'homme peuvent être en haut de la hiérarchie des normes.
Un accord international ne peut affaiblir un droit garanti au sein d'un État signataire sauf si celui-ci constitue un danger pour la paix ou l'écologie planétaire. Un tel accord ne pourrait être adopté par un État démocratique.
De même, le droit des Nations à l'autodétermination ne saurait permettre qu'elles soient assujetties à des puissances financières. Ainsi les entreprises d'ampleur mondiale devraient être soumises à des commissions de l'ONU et si nécessaire à l'autorité de l'Assemblée générale de l'ONU.

26. Dans l'intérêt de la démocratie internationale, les États doivent veiller à ce que leur conduite soit conforme au droit international, s'abstenir de recourir à la menace, l'emploi de la force, ou la colonisation et de toute conduite qui met en péril ou viole la souveraineté et l'intégrité politiques et territoriales d'autres États, Peuples ou Nations, et s'employer à régler leurs différends par des moyens pacifiques.
Toutefois, l'histoire nous a appris que tout État doit savoir se défendre. C'est ainsi que la démocratie peut intégrer une armée de défense. La communauté internationale doit mettre en place des mécanismes de contrôle afin que les forces ne soient pas excessives. Ainsi, les armes nucléaires et de longue portée devraient être interdites et détruites. Tous les États devraient adhérer au Traité de diminution et de destruction des armes nucléaires.

27. Afin de renforcer la justice pénale internationale, les démocraties doivent rejeter l'impunité pour les crimes internationaux et les violations graves des droits fondamentaux, soutenir le rôle de la Cour Internationale de Justice, et appuyer la création d'une Cour criminelle internationale permanente. C'est dans cette solidarité intergouvernementale que la démocratisation du monde progressera.

La démocratie comme agir et comme situation

Patrick Braibant — 2015-04-20T17:46:00Z

Le texte qui suit est la plus grande partie d'une contribution à un débat, sur une liste de discussion d'Attac, consacré à la « définition » de la démocratie. Il interroge la formule de Lincoln datant de 1863 et souvent invoquée comme définition canonique : « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ».

En quoi, dans quelle mesure et jusqu'à quel point pouvons-nous, de notre point de vue d'altermondialistes et de partisans de la transformation sociale, nous référer légitimement à la « définition » de Lincoln ? Cette définition est- elle acceptable en totalité ? Est-elle à rejeter complètement ? Certains de ses éléments sont-ils recevables à condition de les reformuler dans notre sens, à condition, si j'ose dire, de les « altermondialiser ». Ce qui passe par le rejet d'autres éléments. Ce sera la position que je vais développer.

Est à mon sens recevable la manière dont Lincoln définit la nature de la démocratie à travers le terme de « gouvernement » dans ses deux (principaux) sens : « action de gouverner » et ensemble des institutions permettant de gouverner. Par contre, il me semble que nous ne pouvons nous rallier ni au « sujet » de la démocratie qu'il retient : « le peuple » ; ni à la finalité du « gouvernement » démocratique qu'il propose : le « gouverner pour le peuple » qui clôt sa formule.

Pour finir, je me lancerai à mon tour dans un essai (provisoire ?) de « définition », à partir de ce que j'aurai retenu de Lincoln et de ce que j'en aurai rejeté.

1) La nature de la démocratie selon Lincoln : à mes yeux, ce dernier définit explicitement la démocratie comme un agir. « Gouvernement » doit ici être compris dans le sens d' « action de gouverner ».

Le « gouvernement du peuple, par le peuple » c'est le peuple se gouvernant lui-même, s'auto- gouvernant. Ce caractère d'agir est d'ailleurs entièrement confirmé et renforcé par la mention finale, « pour le peuple » (même si celle-ci est plus que problématique), laquelle introduit en effet un élément constitutif de tout agir : une intention, une finalité. La démocratie lincolnienne serait donc le peuple se gouvernant lui-même dans (en vue de) l'intérêt du peuple (je ne vois pas d'autre manière d'interpréter le « pour le peuple »).

Mais la formule de Lincoln contient aussi son implicite : le gouvernement comme « action de gouverner » n'est rien sans un gouvernement comme institution. « Le peuple » ne peut s'auto-gouverner que moyennant une multitude d'institutions : organes et procédures de prises de décision, de contre-pouvoir, de contrôle ; procédures de désignation diverses et variées (élections, nominations, tirage au sort...), formes d'organisation de l'espace public de débat et d'information, multiplicité de droits garantissant la possibilité effective pour chaque membre du « peuple » de participer à l'auto- gouvernement populaire etc. Ce « gouvernement » comme ensemble d'institutions est « l'outil », le moyen du gouvernement comme « action de gouverner », lui permettant se faire le vecteur de la finalité poursuivie (l'intérêt du peuple chez Lincoln).

Définissant la démocratie comme agir, Lincoln en désigne la finalité ainsi que les moyens de l'atteindre. Il faut encore qu'il réponde à trois questions : qui agit ? A qui ou à quoi (à quelle « matière ») cet agir s'applique-t-il ? Qui est de destinataire (ou bénéficiaire) de la finalité ? On le sait, trois fois Lincoln répond par un seul et même terme : « peuple ». La démocratie lincolnienne c'est « le peuple » gouvernant « le peuple » dans l'intérêt du « peuple » Le « gouvernement » démocratique serait donc un auto-gouvernement n'ayant d'autre finalité que l'intérêt de l'entité qui s'autogouverne. Il y aurait une circularité de la démocratie : tout part du « peuple », passe par le « peuple » et y revient. « Le peuple » est à la fois l'acteur de l'agir (il est le gouvernant), sa « matière » (il est le gouverné), sa finalité (il est ce dont il faut réaliser l'intérêt)

Sont donc ici rassemblés explicitement ou implicitement tous les éléments qui permettent de constituer la démocratie comme un agir. Un agir est un ensemble d'actions, engagées par un certain type d'acteurs et orientées par une même finalité et qui, pour la réaliser, recourent à des « outils » et moyens appropriés à cette finalité. « Appropriés » devant se comprendre selon deux sens qui me semblent incontestablement présents dans la définition lincolnienne. D'une part, « appropriés » dans le sens de l'efficacité : ces moyens et « outils » doivent être les plus aptes possibles à atteindre la fin poursuivie (en termes lincolniens : « le gouvernement du peuple par le peuple » est le plus propre et le plus efficace à réaliser l'intérêt du peuple, à gouverner « pour le peuple »). D'autre part, « appropriés » dans le sens de la conformité : les « outils » et moyens doivent être de la même nature que la finalité : à ce titre, ils en sont eux-mêmes une réalisation, selon le principe que la fin doit déjà être dans les moyens (en termes lincolniens : le « gouvernement du peuple par le peuple » est déjà une manière de réaliser l'intérêt du peuple, le « pour le peuple » se réalise déjà dans le « par le peuple »).

La maxime qui oriente la démocratie lincolnienne comme agir serait donc la suivante : réaliser l'intérêt du peuple (gouverner « pour le peuple ») exige que le peuple s'auto-gouverne moyennant des institutions appropriées à cette fin. Mais elle doit se formuler tout autant par sa réciproque : le gouvernement (comme acte de gouverner et comme institution) ne vaut comme démocratie que pour autant qu'il poursuit l'intérêt du peuple, que pour autant que le gouvernement « du peuple, par le peuple » est simultanément et inséparablement gouvernement « pour le peuple ». L'effectivité de la démocratie consisterait donc en ce tenir ensemble d'une finalité et des « outils » appropriés à réaliser cette finalité. Si les « outils » manquent, si la finalité est réalisée à l'aide de moyens et « outils » qui ne lui sont pas conformes (dans l'optique lincolnienne : si l'intérêt du peuple était réalisé par des moyens dictatoriaux), il n'y a pas démocratie. De même, si la finalité manque, si ces « outils » servent à une autre finalité (dans l'optique lincolnienne : si les institutions et procédures démocratiques sont détournées de la poursuite de l'intérêt du peuple et sont mises au service de l'intérêt de quelques-uns), il n'y a pas démocratie. La démocratie n'est elle-même, n'est pleinement la démocratie, que dans et par l'indissociabilité de ces « outils » et de cette finalité, elle-même indissociable d'un certain « sujet » (acteur et bénéficiaire)

Cette conception de la démocratie comme agir rendant (devant rendre) inséparable une fin donnée et des moyens appropriés à cette fin, me semble être le fond de la définition lincolnienne. Conception dont je pense qu'en tant qu'altermondialistes nous pouvons la faire nôtre : dire que la démocratie est un « gouvernement » animé d'une finalité et exigeant des « outils » appropriés à cette finalité, c'est ipso facto dire qu'elle un agir sur la société dans une certaine direction, donc toujours, de quelque manière, un agir transformateur. Cela consonne évidemment avec la nature même de l'altermondialisme : un agir sur le monde dans une certaine direction. Mais s'en tenir là est évidemment très insuffisant. Il faut aussi examiner le contenu de chacun des termes de la définition lincolnienne : l'agir , le sujet de cet agir, la finalité que désigne Lincoln (respectivement « gouvernement », « peuple », intérêt du « peuple ») sont-ils pertinents de notre point de vue ?

2) L'agir : le « gouvernement », l'action de gouverner, moyennant un « gouvernement » comme institution, semble tout-à-fait exploitable par nous altermondialistes.

Notamment en ce que cette notion se prête à extension de son champ, au delà de ce que Lincoln vise.

Quand Lincoln parle de « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple », il est à peu près certain qu'il pense uniquement au gouvernement des « pouvoirs publics ». Il se réfère à la seule sphère politique telle qu'on l'entend habituellement et où les membres (ou certains membres) de la société agissent comme « citoyens ». Mais comme il ne le dit pas explicitement, et qu'il invoque un auto-gouvernement du peuple « en général », rien n'empêche d'en étendre la portée et d'affirmer que « le peuple » doive « gouverner » non seulement les pouvoirs publics, gouverner la sphère politique stricto sensu, mais aussi « gouverner » les autres (ou d'autres) composantes de son existence/activité sociale : travailler, consommer, être usager de services publics, épargner, se cultiver, s'informer, être partie prenante d'un écosystème gravement fragilisé etc. Et, pour ce faire, l'on peut argumenter que non seulement l'existence/activité sociale du « peuple » ne se limite pas à être citoyen, que « le peuple » est aussi travailleur, consommateur, usager, épargnant etc., mais, encore et mieux, que dans le travail, la consommation, l'usage des services publics, l'épargne, dans son rapport à l'éco-système etc. il est aussi citoyen parce que, là aussi, il y a de la politique et donc que, là aussi, il y a matière à auto-gouvernement, à « gouvernement du peuple, par le peuple ». Dès lors, toujours en termes lincolniens, la démocratie pourrait se définir comme le « gouvernement par le peuple, pour le peuple des différentes composantes de son existence/activité sociale ».

3) Le sujet de la démocratie selon Lincoln : qu'en est-il du « peuple » ?

Pouvons-nous faire nôtre cette catégorie ? Qui est ce « peuple » qui revient à trois reprises dans sa très courte définition ? Ce triplement du terme en constitue une des difficultés majeures. D'abord en raison de la polysémie du mot « peuple » : peuple « ethnique » défini par des caractères culturels voire biologiques ? Peuple-nation défini par la possession de la nationalité d'un Etat ? Peuple politique défini par la citoyenneté et l'appartenance à un corps politique ? Peuple sociologique : « classes populaires » par opposition aux classes « supérieures » ou « dominantes » ?. Selon que l'on choisit l'une ou l'autre de ces acceptions la définition change totalement de signification.

Surtout : la cohérence et la force de la définition lincolnienne sont suspendues à la condition expresse que les trois occurrences du mot « peuple » désignent bien à chaque fois la même réalité. Il faut que le peuple de « gouvernement du peuple » (le peuple gouverné), le peuple de « gouvernement par le peuple » (le peuple gouvernant), le peuple de « gouvernement pour le peuple » (le peuple dont la satisfaction des intérêts est la finalité du gouvernement démocratique), soient tous trois le même peuple. Il faut qu'il y ait identité de ces trois peuples. Sinon, la définition de Lincoln n'a plus aucun sens.

Concrètement, qui peut bien être ce même peuple censé être présent dans trois positions différentes ? Quel est son périmètre ? Parmi les trois occurrences, deux sont facilement identifiables : le peuple gouverné et le peuple gouvernant.

Le peuple gouverné c'est l'ensemble des personnes vivant sous la juridiction d'un « gouvernement » donné. Par exemple l'ensemble des habitants d'un Etat : les « nationaux » (hommes, femmes, enfants) et les étrangers résidents, toutes classes et catégories confondues. Le peuple gouvernant c'est l'ensemble des membres de la société qui sont admissibles au corps politique censé s'auto-gouverner, c'est-à-dire l'ensemble de ceux qui sont reconnus aptes au titre de citoyen. La définition lincolnienne pose incontestablement l'identité de ces deux peuples. Or, jamais ils n'ont coïncidé. Une partie du premier a toujours été exclue du second. Outre l'exclusion universelle de ceux qui sont considérés comme « mineurs », une partie des adultes « gouvernés » a toujours été écartée du peuple gouvernant (en fait de la citoyenneté). Si la composition du peuple gouverné est facilement repérable et reste toujours définie de la même manière, celle du peuple gouvernant n'est nullement donnée. Elle est parfaitement contingente, c'est-à-dire déterminée par les aléas de l'histoire de la société considérée, des luttes qui s'y déroulent, des rapports de force qui s'y succèdent etc. Contrairement à ce que laisse croire la définition lincolnienne il ne va aucunement de soi que peuple gouverné et peuple gouvernant coïncident. Au moment où Lincoln proposait sa définition (1863), on peut supposer qu'il considérait les États- Unis comme une démocratie, comme « un gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple » et pourtant ni les femmes, ni les étrangers résidents, ni les esclaves (au total, la majorité des gouvernés) n'appartenaient au peuple gouvernant. De même, beaucoup d'entre nous considèrent l'Athènes du Ve siècle avant notre ère comme une démocratie et vont même y puiser une inspiration pour le présent (tirage au sort, procédures de contrôle par l'Assemblée du peuple des magistrats élus ou tirés ou sort ). Or, le gouvernement d'Athènes était tout sauf un « gouvernement du peuple, par le peuple ». Là aussi, bien moins de la moitié du peuple gouverné était admis au peuple gouvernant.

Aujourd'hui encore, et partout, demeure discutée la question de l'intégration des étrangers résidents dans la citoyenneté, sous quelles formes et jusqu'à quel point. Peu nombreux, y compris parmi les progressistes, sont ceux qui sont prêts à leur accorder la totalité des droits de citoyen. Jusques et y compris notre époque, peuple gouverné et peuple gouvernant ne coïncident pas et la formule de Lincoln qui présente comme une évidence un auto- gouvernement où tous les gouvernés seraient admis à prendre part est trompeuse.

Cette non-coïncidence entre le peuple gouverné et le peuple gouvernant rend plus que problématique l'identification du troisième « peuple », celui du « gouvernement pour le peuple », celui dont le « gouvernement » aurait pour obligation de satisfaire les intérêts. Est-ce le peuple gouverné ? Est-ce seulement le peuple gouvernant ? A moins que le peuple gouvernant soit considéré comme seul juge de l'intérêt de tous, gouvernants et gouvernés...

La définition de Lincoln n'est recevable et donc opérationnelle qu'à condition d'être capable de présenter une figure du « peuple » en laquelle puisse coïncider peuple gouverné (toute la population sans distinction), peuple gouvernant et peuple comme comme collectivité rattachable à un ou des intérêts commun(s). Or, il n'y a pas trente six mille manières de construire un telle figure.

Ce qui est certain c'est que cette figure Lincoln ne la voit certainement pas dans le peuple au sens sociologique (les « classes populaires », distinctes des classes « supérieures »). Le peuple lincolnien ne peut être la coïncidence des trois « peuples » qu'à condition d'ignorer les classes, c'est-à-dire de les englober toutes. Aussi, en est-il de même, ipso facto, pour la démocratie. En ne connaissant que « le peuple » (les trois « peuples » posés comme le même peuple) la démocratie lincolnienne, se veut le « gouvernement » de toutes les classes par toutes les classes, pour (les intérêts de) toutes les classes. Telle est, je pense, la signification profonde de la formule dans l'esprit de son auteur. C'est ici qu'il va falloir se séparer de Lincoln.

4) La finalité de la démocratie lincolnienne : le « gouvernement » démocratique se distinguerait par le fait qu'il agit « pour le peuple ».

Être « gouvernement pour le peuple » serait la seule visée légitime du « gouvernement par le peuple » et, réciproquement, le « gouvernement par le peuple » serait le seul moyen, le seul « outil » pouvant assurer un « gouvernement pour le peuple ». Ainsi, la formule de Lincoln voudrait nous convaincre que la délibération de tous conduit nécessairement à dégager un intérêt de tous et réciproquement que pour dégager un intérêt de tous il faut la délibération de tous.

Dans et par la délibération commune sur un pied d'égalité (dans la sphère du « gouvernement » démocratique chacun ne compte que pour un et un seul, une personne = une voix) soit se ferait reconnaître soit se construirait, nécessairement, un intérêt commun. La formule lincolnienne suppose (ou plutôt pose) soit qu'il existerait d'emblée un intérêt discernable du peuple entier et qui devrait être la boussole guidant l'auto- gouvernement du peuple, soit, plus probablement, qu'il existerait une pluralité d'intérêts au sein du peuple, tous légitimes (sous condition de conformité ou, au moins, de non contradiction, aux lois en vigueur), mais qu'il serait toujours possible de concilier (ou de fondre), via les mécanismes démocratiques, en un intérêt commun dans lequel tous pourraient se reconnaître.

La démocratie n'étant alors rien d'autre que l'ensemble des procédures de cette conciliation pacifique des intérêts (c'est aujourd'hui la définition de la démocratie par la doxa dominante). Cette conciliation, qui est le sens profond du « pour le peuple », serait à la fois la finalité de la démocratie comme « gouvernement » (action de gouverner) et la raison d'être de ses institutions

Je ne crois pas qu'ici à Attac nous puissions nous rallier à une telle conception. Pour nous, tous les intérêts ne sont pas légitimes au sein du « peuple » et tous les intérêts n'y sont pas conciliables. Pourquoi cela ? Parce que, pour nous, dans notre monde tel qu'il est, les sociétés et les relations entre sociétés sont traversées de multiples rapports structurels de domination, d'inégalités et d'asymétries qui rendent impossible (ou trompeuse) cette conciliation et qui excluent que l'on puisse reconnaître comme légitimes les intérêts des dominants (reconnaissance qui reviendrait à admettre la légitimité de la domination elle-même)

Plus encore : nous voyons justement dans la démocratie ce qui vient mettre fin à de tels rapports de domination, à de telles asymétries et inégalités, et nous voyons dans le combat démocratique ce qui vient délégitimer les intérêts des dominants. Nous voyons la démocratie comme « outil » de la sortie de la domination, des inégalités et des asymétries et comme alternative à elles. Sortie et alternative qui ne peuvent advenir que contre certains intérêts. En d'autres termes, nous postulons de fait que tout le monde n'a pas intérêt à la démocratie. N'ont intérêt à la démocratie que ceux qui subissent telle ou telle forme de domination et souhaitent s'en extraire. Cela n'a rien d'une opinion, c'est une réalité historique : il n'y a eu démocratie que parce qu'il y avait de la domination.

Plus exactement il n'y a eu de démocratie (et il ne continuera d'y avoir de démocratie) que pour autant que des dominés ont voulu (et voudront) s'extraire de telle(s) ou telle(s) forme(s) de domination pour lui (leur) substituer des rapports fondés sur l'égalité, l'universalité, l'autonomie individuelle et collective.

On n'a jamais vu les dominants être les initiateurs des luttes démocratiques, lesquelles ont toujours eu, et par définition, telle ou telle forme de domination dans leur viseur. On n' a jamais vu telle ou telle catégorie de dominants prendre la tête du combat contre leur propre forme de domination ! L'initiative est toujours venue « d'en bas », de ceux qui subissaient dominations, inégalités, asymétries.

Constater ce lien constitutif entre démocratie et lutte contre les dominations c'est, par là-même, sortir de la définition de Lincoln sur deux points essentiels et indissociables : la finalité de la démocratie et son « sujet ». En d'autres termes, « le peuple » comme masse socialement indifférenciée ne peut plus être ni l'acteur de la démocratie ni son bénéficiaire.

Mais avant de traiter ces ceux points, il faut dire quelques mots de la signification historique de la « définition » lincolnienne. Bien que couramment posée comme une formule à validité universelle et intemporelle elle est en réalité non seulement inséparable de l'histoire des sociétés occidentales du XIXe siècle mais encore une prise de position visant à infléchir cette histoire dans un certain sens

5) La formule de Lincoln témoigne en réalité de la base sur laquelle s'est effectué le ralliement tardif (il faudrait mieux parler de captation) des classes dominantes, et en premier lieu de la bourgeoisie, au mot « démocratie » dans la seconde moitié du XIXe siècle

(sur ce ralliement en général lire ou relire le livre de F. Dupuis-Déry Démocratie. Histoire politique d'un mot). Ce ralliement/captation s'est réalisé sur l'idée que la démocratie pouvait concilier et servir tous les intérêts y compris ceux de la bourgeoisie et autres « classes dirigeantes » et qu'elle constituait le type de gouvernement le plus apte à satisfaire « le peuple » (tel qu'il est) dans son entier et donc en conservant, pour l'essentiel, la société dans son état actuel.

Or, pendant des décennies cette même bourgeoisie s'était acharnée à défendre l'idée exactement inverse et à dénoncer dans la démocratie l'instrument des classes populaires (dans sa bouche : « la populace », « la plèbe », « les basses classes ») leur permettant d'assouvir leurs « instincts » (parler d'intérêts aurait été leur faire trop d'honneur !) : la démocratie, si elle devait triompher, serait la « tyrannie des pauvres » et, étant données les « tares » dont sont nativement affectés ces derniers, elle conduirait purement et simplement à la ruine de la civilisation et au retour de la barbarie.

Mais certains représentants de cette bourgeoisie avaient, à cette époque, reconnu le sens profond de la démocratie, lequel n'avait rien à voir avec celui que lui attribueront ses représentants des générations suivantes.
Il suffit de comparer à la formule de Lincoln cette définition de la démocratie proposée en 1830 par Guizot, éminent représentant de la bourgeoisie française de la Monarchie de Juillet : « La démocratie nous apparaît partout dans l'histoire comme une classe nombreuse, réduite à une condition différente de celle des autres citoyens, qui lutte contre une aristocratie ou contre une tyrannie, pour conquérir les droits qui lui manquent. C'est là le sens qui a été partout attaché au mot démocratie. » [Guizot, discours à la chambre des députés 29 décembre 1830]

On mesure la distance énorme qui sépare d'un côté l'idée d'une démocratie comme agir conflictuel (« lutte ») d'une « classe », celle réduite à une « condition différente » (bel euphémisme !), contre la domination d'autres classes (par exemple une « aristocratie ») et pour la conquête de ses « droits », et de l'autre côté la définition de la démocratie comme gouvernement dans l'intérêt du peuple entier, sans distinction de classes. S'il faut choisir entre Guizot et Lincoln, je choisis Guizot...

Tocqueville apparaît comme un des initiateurs de la transition de Guizot à Lincoln, en ce qu'il appelle les « hautes classes » à faire de la captation de la démocratie le cœur même de leur programme politique. Tout en voyant très bien dans la démocratie un mouvement de fond traversant les sociétés européennes et nord-américaines, dirigé contre les dominations et pour l'égalité, il pense que ce mouvement est récupérable. Aussi, présente-t-il dans l'introduction de son célèbre « De la démocratie en Amérique » ce qui lui apparaît comme le « premier des devoirs » des « classes les plus puissantes, les plus intelligentes et les plus morales de la nation » : non pas chercher à « détruire » la démocratie, à « vouloir [l'] arrêter [ »le mouvement, dit-il, est déjà assez fort pour qu'on ne puisse le suspendre« ], mais à »l'instruire et [...] la corriger« , à »régler ses mouvements".

Bref, à la « diriger ». [La démocratie en Amérique« , t. 1, Garnier-Flammarion, 1981, p. 61-62]. Cet intense effort de récupération/captation s'accompagna de (et se traduisit par) un travail de redéfinition dont la formule de Lincoln peut apparaître comme un des aboutissements et dont le noyau fut la transformation complète du »sujet« (à la fois acteur et bénéficiaire) de la démocratie : à la »classe nombreuse réduite à une condition différente« de Guizot on substitua »le peuple« , comme entité au-delà des classes, les englobant toutes, et au sein duquel, bien sûr, les »classes les plus puissantes, les plus intelligentes et les plus morales de la nation« , du fait même de leur »puissance« , de leur »intelligence« et de leur »moralité« , auraient un rôle »d'orientation" prépondérant. Un siècle et demi plus tard, je crois que nous y sommes toujours...

6) Si l'on admet ce que j'ai proposé au point 4, la finalité de la démocratie ne peut plus résider dans le « pour le peuple » de Lincoln.

Cette finalité doit consister dans ce que nous, altermondialistes, reconnaissons comme l'œuvre (le « travail ») de la démocratie : sortir des dominations par la construction de logiques et rapports sociaux alternatifs. Or, sortir de la domination, cela s'exprime par un mot : émancipation. S'émanciper c'est s'extraire des dominations, des sujétions, des soumissions qui maintiennent dans « l'état de minorité » (comme disait le père Kant) et parvenir à l'auto-gouvernement de soi-même. Établir ce lien constitutif entre démocratie et émancipation c'est poser le caractère nativement conflictuel de la démocratie : elle est toujours promotion en acte de certains « intérêts » (ceux de qui cherche à s'émanciper de telle ou telle forme de domination) contre d'autres (ceux des dominants). Nous ne pouvons pas reconnaître la finalité de la démocratie là où Lincoln la voyait : dans la découverte ou la construction d'un « intérêt » de tout le peuple (« gouverner pour le peuple »), dominants et dominés confondus. Le « gouvernement » démocratique (comme agir et comme institution), c'est celui qui, comme agir, vise à organise telle(s) ou telle(s) composante(s) de l'existence sociale hors rapports de domination et qui, comme institution, cherche à s'organiser lui-même, autant qu'il est possible, hors de tels rapports.

7) Le « sujet » de la démocratie est inséparable de la finalité : si cette dernière est l'émancipation, il est nécessairement l'ensemble de ceux qui cherchent à s'émanciper et à faire reculer ou disparaître les logiques et rapports sociaux qui y font obstacle.

Ceux-là, je propose de les rassembler sous le nom de « sans pouvoir(s) » en ce qu'ils sont privés ou faiblement pourvus des leviers leur permettant de déterminer les conditions régissant leur existence/activité sociale. Ces leviers prenant la forme, dans les sociétés actuelles, de divers types de pouvoirs sociaux concentrés entre les mains de groupes le souvent très minoritaires (mais pas toujours). Pouvoirs sociaux ayant pour noms (entres autres) : richesse, propriété, naissance, capital, savoir, droits réservés (privilèges), monopoles de fait ou de droit etc. Leur détenteurs peuvent ou ont pu s'appeler (ou être appelés) capitalistes, hommes (humains de genre masculin), apparatchiks, politiciens, médiacrates, 1%, oligarques, bureaucrates, mandarins, technocrates, « Blancs », Occidentaux, colonisateurs...

Quant aux « sans-pouvoir(s) » luttant pour leur émancipation ils ont (et ont eu) des visages et appellations divers : ouvriers, salariés , prolétaires, femmes, « exclus », immigrés, « Noirs », peuple (classes populaires), peuple (par opposition à « élites » ou à gouvernants), peuples colonisés, 99%, indigènes, post-colonisés...

8) Alors, au bout du compte, quelle définition ?

Je pars de ce que j'ai retenu et de ce que j'ai rejeté de la formule de Lincoln :

– Je reprends le caractère d'agir de la démocratie très bien rendu par le terme de « gouvernement » (au sens d'action de gouverner).

– Je le reprends avec les deux composantes de tout agir : une finalité (l'émancipation) et des « outils » appropriés à la finalité (en l'occurrence des institution et procédures de « gouvernement » qui soient à la fois des instruments et des réalisations de l'émancipation).

– Je le reprends en en étendant le champ d'action mot « gouvernement » à toutes les composantes de l'existence/activité sociale, pas seulement à celui des « pouvoirs publics » (voir le point 2 ci-dessus).

– Je désigne un « sujet » : les « sans-pouvoir(s) » qui conquièrent, organisent, exercent leur auto-émancipation au moyen du « gouvernement » (ou mieux de l'auto-gouvernement) de leur existence/activité sociale.

A partir de ces éléments on pourrait bâtir une « définition » du genre de celle- ci : « la démocratie est la conquête, l'organisation, l'exercice par les »sans- pouvoirs« de leur émancipation à travers la conquête, l'organisation, l'exercice de leur auto-gouvernement des différentes composantes de leur existence/activité sociale. »

ou, plus simplement :

« La démocratie est l'émancipation des »sans pouvoir(s)« dans et par leur auto-gouvernement des différentes composantes de leur existence/activité sociale »

« Dans et par » signifiant que cet auto-gouvernement est (doit être) en lui- même, par son organisation et ses institutions, une réalisation de l'émancipation et que, par les possibilités et les moyens qu'il offre, par les décisions qu'il permet de prendre, il est « l'outil » de cette émancipation.

Suivre l'inspiration lincolnienne contenue dans le terme « gouvernement » entendu comme « action de gouverner », cela permet de définir la démocratie comme un agir et non pas comme une « forme » : une certaine « forme » de société ou une certaine « forme » de régime politique. Toute définition en termes de « forme » ayant l'inconvénient majeur, à mon sens, de renvoyer la notion de démocratie uniquement à des institutions (à de l'institué) sans référence à une finalité (qui renvoie, elle, à de l'instituant).

Définir la démocratie par un agir c'est la définir par ce qu'elle fait et comment elle le fait, c'est la définir par le tenir ensemble d'une finalité et des « outils » et moyens appropriés à l'atteindre (voir ci-dessus le point 1).

Pourtant, les deux propositions de définition que je viens de présenter (surtout la deuxième) ne sont pas encore satisfaisantes. Elles présentent un grave défaut, qu'elles partagent d'ailleurs avec toutes les définitions en termes de « forme » (forme de société ou de régime politique) : elle définissent la démocratie comme réalité possiblement auto-suffisante, indépendante de tout le reste, comme dégagée de tout environnement et tout contexte.

Comme si la démocratie pouvait un jour devenir la seule force structurante de la société. Dans les deux variantes de « définition » que je viens de proposer, la démocratie est posée comme possiblement seule au monde, de même que ses acteurs et sa finalité. Comme s'il pouvait arriver que les « sans pouvoir(s) » soient et demeurent seuls intéressés au « gouvernement » de la société, comme si l'émancipation des « sans pouvoir(s) » pouvaient être et demeurer la seule finalité possible du « gouvernement » de telle ou telle sphère de la société ou de la société entière. Comme si les logiques et rapports démocratiques pouvaient devenir et demeurer les seuls à prétendre régir les institutions du « gouvernement ». Elles laissent également croire que la finalité de la démocratie, les « outils » destinés à la réaliser et son « sujet » marchent toujours et nécessairement de concert, que leur « tenir ensemble » est non problématique et acquis une fois pout toutes. Comme si, par exemple, les procédures et institutions démocratiques ne pouvaient jamais être « arraisonnées », captées, détournées, par des forces politiques et sociales dont l'émancipation des « sans-pouvoir(s) » n'est pas vraiment la visée. Comme si du non ou de l'anti-démocratique ne pouvait jamais venir s'immiscer dans le démocratique. Ou comme si les « sans pouvoir(s) » demeuraient, dans leurs choix et attitudes politiques, partout et toujours mûs par la visée d'auto-émancipation. Bref, elles ignorent les conditions réelles dans lesquelles vit et évolue la démocratie.

S'il est une chose que nous ont appris les deux derniers siècles de luttes et conquêtes démocratiques et de tentatives de transformation sociale c'est qu'il n'existera jamais de société où la démocratie demeurera seule en lice pour donner forme aux rapports sociaux. Le mode d'existence inhérent à la démocratie, c'est la conflictualité. La démocratie, par ses logiques égalitaires/universalistes, s'attaque nécessairement à des intérêts, des positions, des privilèges, des monopoles etc. Elle est censée y mettre fin et rendre impossible leur réapparition ou bien la constitution de nouvelles formes de domination. Mais, tout aussi nécessairement, cela lui vaut en retour d'être constamment attaquée de mille et mille manières, sous mille et mille formes, à visage découvert ou, plus souvent, subrepticement. Le mode d'existence de la démocratie c'est d'être toujours mise en question, d'être en permanence confrontée à ce qui la nie, à ce qui cherche à la travestir ou à l'amoindrir ou à la détourner vers des fins autres que les siennes. Partout et toujours des formes de domination, d'inégalité, d'asymétrie non seulement sont susceptibles de naître ou renaître mais naissent et renaissent effectivement. La démocratie vit et vivra toujours au milieu de son déni, au milieu de ce qui la contredit et elle doit et devra toujours composer avec son (ses) contraire(s), est et sera toujours, de quelque manière, contrainte, d'en « accueillir » certains éléments, certaines manifestations y compris dans les champs sociaux où ses propres logiques ont ou auront le plus gagné en intensité. Bref, elle est et sera toujours contestée, incomplète et « impure ». Aussi, la condition de son effectivité, à savoir la coïncidence, le « marcher ensemble » de sa finalité, de ses moyens, de son (ses) sujet(s) apparaît-elle toujours problématique, fragile et susceptible de remise en cause.

Dès lors qu'il semble impossible de concevoir la démocratie comme une réalité solidement, clairement, définitivement établie, totalement isolable d'autres réalités qu'elle conteste et qui la contestent, et encore moins comme une réalité capable de couvrir à elle seule, et une fois pour toutes, la totalité du champ du social, on ne peut plus en donner une définition du type : « la démocratie est ceci ou cela », une définition qui en fasse une réalité en soi, indépendante et stable. Si l'on admet que le mode d'existence « normal » de la démocratie est la confrontation avec ce qui la nie, la cohabitation conflictuelle avec (et le risque permanent de colonisation par) ses contraires, je pense qu'il faut se ranger à l'idée d'une « définition » du type « il y a démocratie à chaque fois que telles conditions sont réunies »

En d'autres termes, il faut se rallier à l'idée d'une « définition » considérant la démocratie comme une situation. Comme une certaine configuration où la concordance (le « tenir ensemble ») de la finalité, des moyens, du sujet qui assure l'effectivité de la démocratie est, sinon parfaitement réalisée, du moins nettement mieux établie qu'en d'autres conjonctures. Mais configuration dont, d'une part, il n'est aucunement certain qu'elle puisse se produire simultanément dans l'ensemble des sphères de la société et dont, d'autre part, la pérennité n'est nullement assurée, tant les rapports entre le nouveau (toujours fragile) et l'ancien (jamais définitivement mort) sont toujours mouvants dans une société (ou un secteur de société) en transformation et tant l'ancien est toujours susceptible de se reconstituer sous des formes inédites au sein même du nouveau.

Cette « définition » de la démocratie en termes de situation, je la formule ainsi :

Il y a démocratie à chaque fois que les/des « sans-pouvoir(s) »réussissent à faire prévaloir leur visée d'émancipation dans et par le gouvernement de telle(s) ou telle(s) composante(s) de leur existence/activité sociale : travailler, être membre d'un corps politique local, national, supranational, être usager de services publics, consommer, épargner, être partie prenante d'un éco- système gravement fragilisé, informer/s'informer, se cultiver etc.

Ernesto Laclau (1935-2014), arpenteur passionné du politique

Fabrice Flipo — 2014-06-30T18:03:00Z

Engagé dans les débats de son temps, E. Laclau aura marqué la pensée politique au XXe siècle.

Sa mort soudaine à Séville en avril nous prive d'une intelligence claire et dévouée à la cause des plus démunis. Argentin de naissance, E. Laclau a relevé le défi de penser une politique pour le temps présent à partir de Marx, des maîtres de la French theory, Althusser, Lacan, Foucault et Derrida, de l'histoire de la politique latino-américaine et des injonctions de l'actualité. Auteur d'une analyse remarquable de la politique latino-américaine à l'aide du concept gramscien d'hégémonie, E. Laclau a proposé une théorie générale des identités et des subjectivités politiques, avec l'ambition de refonder la question de l'émancipation. À cheval entre philosophie, linguistique, psychanalyse et sciences sociales, cette théorie générale était chargée de répondre à une interpellation pressante de l'actualité : quels mécanismes de formation d'une subjectivité politique peut-on identifier à une époque de fragmentation des identités sociales, de déplacement des idéologies, de dislocation du sujet ouvrier, porteur du conflit de classes ? L'émancipation était la perspective directrice de ce questionnement. Repensée à partir du programme progressiste des populismes latino-américains « classiques » (en particulier le péronisme) et contemporains (à partir de la « révolution bolivarienne » au Venezuela), elle irriguait le projet d'une démocratie radicale opposée au néolibéralisme triomphant des années 1980. C'est à ce programme de recherche, entre théorie et engagement, qu'Ernesto Laclau a initié avec Chantal Mouffe plusieurs générations de chercheurs au Centre for Theoretical Studies in the Humanities and Social Sciences de l'Université d'Essex (UK).

Programme doublement fécond : d'abord pour la philosophie critique, ensuite pour les sciences sociales en quête de nouveaux prismes d'analyse pour problématiser le politique. Le projet de Laclau rejoint le programme de la philosophie politique après Marx, mais essaie d'en dépasser les apories. La principale difficulté du matérialisme dialectique de Marx demeure de pouvoir identifier le moment de la subjectivité, en tant qu'il est le moteur de l'action politique : casse-tête théorique souvent réduit abusivement au problème de la « conscience de classe » auquel Laclau a répondu brillamment en proposant une analyse de la manière dont des subjectivités hétérogènes peuvent s'unir et faire peuple, de manière radicalement contingente, au travers notamment de ce qu'il a appelé des « chaînes d'équivalence », qui agrègent les revendications entre elles. Dans cette approche l'économique n'est pas gommé mais il se trouve articulé à d'autres dimensions de la domination, telles que la racialisation ou le genre. Le marxisme peut trouver ici un nouvel élan, allégé de son économisme, sans que pour autant la dimension économique ne soit évacuée de l'analyse. Il redevient une machine de guerre pour questionner la philosophie politique et ouvrir des alternatives politiques à l'aune des mécanismes sociaux observables.

C'est ce double apport, pour la philosophie et les sciences sociales, qu'il faudra retenir pour Politics and Ideology in Marxist Theory (1977), Hegemony and Socialist Strategy (co-écrit avec C. Mouffe en 1985, traduit en français en 2009) et On Populist Reason (écrit en 2005, traduit en français en 2008).

Soulignons encore que Laclau, avec Chantal Mouffe, a notamment contribué à refonder les notions de « populisme » et « d'hégémonie ». Alors que le premier est souvent utilisé comme anathème, désignant l'attitude d'hommes ou de femmes politiques instrumentalisant le soutien populaire pour parvenir à leurs propres fins, Laclau a souligné que cette condamnation faisait aussi le jeu de politiques qui se désintéressent du peuple, estimant en creux qu'il n'a pas les compétences nécessaires pour émettre des opinions pertinentes sur son propre destin. La dénonciation du populisme devient ainsi un outil permettant de vider la politique de son contenu conflictuel, nourrissant une haine de la démocratie : à savoir l'idéal d'un gouvernement des élites. Le peuple, et ses manifestations (revendications etc.), se retrouve alors considéré comme étant en état de minorité, ayant besoin de la tutelle des autorités pour pouvoir s'organiser. Laclau a soutenu au contraire qu'une politique démocratique ne peut pas se passer d'une forme de « populisme » qui consiste à articuler les « demandes sociales » et même plus généralement que le peuple en tant qu'entité politique instituante n'existe que dans ces moments de reconfiguration des institutions, ce que ces dernières sont incapables d'accomplir de leur propre fait, étant prises dans leur propre inertie. L'acte de nomination en particulier fait émerger de nouvelles totalisations et par la suite de nouveaux arrangements institutionnels. Un tel mouvement n'est pas seulement rhétorique, il reconfigure l'espace symbolique et social. Si Laclau reprend à Gramsci son concept « d'hégémonie », qui désigne la capacité qu'ont les groupes dominants d'obtenir des masses qu'elles agissent conformément à leur volonté, par toutes sortes de moyens (contrôle du cadre symbolique etc.), il l'extrait du cadre strict de la lutte des classes, dans laquelle s'affrontent deux identités, pour le généraliser à tout type d'articulation entre le tout et la partie. L'hégémonie devient ainsi le moment au cours duquel une particularité sociale ou symbolique prend une dimension universelle et politique (La raison populiste, p. 89). Pour qu'une relation hégémonique devienne possible, il faut qu'une « force sociale particulière assume la représentation d'une totalité qui lui est radicalement incommensurable » (Hégémonie et stratégie socialiste, p. 22). Les références à Sartre, Serge Moscovici (Psychologie des minorités actives, 1979) et Jacques Lacan permettent de situer ce passage. Un rôle privilégié est dévolu, dans le processus de construction d'une nouvelle hégémonie, aux « signifiants flottants » (comme le « peuple » ou la « nation ») : ceux-ci hébergent des investissements affectifs dont l'irruption contingente cherche à instituer de nouvelles formes d'organisation sociale, en scindant temporairement le champ social en deux camps opposés et antagoniques.

L'apport de Laclau à la pensée politique est riche, par ailleurs, de qualités intellectuelles et éthiques auxquelles la philosophie et les sciences sociales auraient tout intérêt à se mesurer : le courage de construire des théories politiques d'ensemble, où les théories à « moyenne portée » et la « grande théorie », la microphysique et la macrophysique de la politique, sont toujours emboîtées contre le consensus dominant ; le mariage d'un geste déconstructif et d'une intention constructive dans une perspective rigoureusement dialectique ; l'articulation exigeante entre théorisation et recherche empirique, dans une visée interdisciplinaire où la philosophie côtoie les cultural, les postcolonial, les gender et les subaltern studies, où Foucault, Marx et Derrida sont mesurés à la politique contemporaine, en Amérique latine ou ailleurs.

Voici autant de raisons pour lesquelles la philosophie et les sciences sociales doivent se souvenir d'Ernesto Laclau.

À propos de la conférence d'Étienne Chouard annulée et de l'antifascisme

Attac Besançon — 2012-10-29T16:56:00Z

À partir d'une situation précise, dont la résolution est laissée volontairement en suspens, une analyse très poussée de pratiques intellectuelles et politiquement inacceptables (pensée par amalgame, etc.) ; l'utilité du débat avec les adversaires politiques (entente partielle, etc.) est également abordée.

Par manque de temps et par prudence, nous avons annulé la venue d'Etienne Chouard.

Attac Besançon a décidé de manière consensuelle, courant octobre, de ne pas inviter Etienne Chouard lors d'une conférence sur la démocratie organisée dans le cadre du Festiv'Attac des 27 et 28 Octobre 2012 à Besançon. En effet, une polémique importante s'était développée au sein du collectif antifasciste de Besançon (CAB) et certains groupes anarchistes, concernant le fait qu'Etienne Chouard défendrait des idées d'extrême droite.

Nous n'avons rien lu actuellement qui permettraient d'affirmer de telles allégations, mais nous ne pouvons non plus affirmer avec certitude le contraire. Le temps s'avère trop court, pour nous permettre à la fois de vérifier, si ces affirmations sont des faits ou des rumeurs avant le Festiv-attac et dans le cas où ces allégations s'avéreraient exactes, d'organiser ensuite la conférence avec un autre intervenant.

C'est pourquoi, afin de ne pas entraîner des divisions inutiles, au sein du mouvement social de la gauche bisontine, nous préférons ne pas inviter Chouard, tant que nous ne serons pas certains de son positionnement politique. Nous décidons donc de prendre le temps d'examiner, plus profondément le positionnement politique global d'Etienne Chouard, au-delà de ses prises de position connues contre le TCE (traité constitutionnel Européen) en 2005, contre les dérives des banques en matière de privatisation de la création monétaire et pour la démocratie par le tirage au sort. Il se déclare par ailleurs libertaire et antifasciste.

Attac Besançon est une association anti-capitaliste et anti-fasciste et dénonce aussi toutes chasses aux sorcières, amalgames et rumeurs. Enfin Attac défend le droit de la liberté d'expression et de manifester, l'opposant à toute culture de la violence par la police, les fascistes, mais aussi lorsqu'elle est le fait de certains mouvements de gauche qui revendiquent l'usage régulier de cette violence. Plusieurs individus et groupes ont menacé de commettre des actions violentes contre la venue d'Etienne Chouard par mails ou sur des sites Internet.

Combattre l'extrême droite et le fascisme des militants de base ou des élites est non seulement honorable, mais nécessaire pour les partisans de la liberté, de l'anticapitalisme et de la démocratie réelle. Cependant, pour être efficace, crédible et juste nos actions doivent être fondées sur une analyse faisant preuve de discernement et utiliser des actions non violentes en adéquation avec nos buts. Sinon nous sombrerons dans ce que nous dénonçons : la fin justifiant les moyens pareils à ces régimes totalitaires fascistes et soviétiques pour qui la fin justifiait les moyens par l'usage institutionnalisé de la violence de la rumeur et de la terreur comme arme politique.

Nous ne voulons pas diviser le mouvement social bisontin et cette situation d'opposition, contre la venue d'un conférencier invité par Attac Besançon est une première, qui survient d'ailleurs suite à la création du collectif antifasciste en juin 2012. Compte tenu que c'est la première fois nous préférons botter en touche. Cependant, compte tenu, que nous n'estimons que les analyses de ses opposants à la venue de Chouard sont excessives et que nous n'apprécions pas non plus les méthodes utilisées, nous précisons que si ce type de situation se reproduisait, nous ne déprogrammerions pas une nouvelle fois un conférencier.

Nous souhaitons à présent utiliser cette situation de tension, afin de tenter d'en tirer quelques leçons. En effet, des attaques contre la réputation de certains leaders et intellectuels de gauche en France et dans le monde sont régulières. C'est pourquoi nous allons à présent développer quelques analyses sur les dangers du manque de discernement, du mode de réflexion par amalgame, des rumeurs et de la culture de la violence.

Etienne Chouard défend la démocratie, mais est-il d'extrême droite ?

Nous n'avons pas pu trouver nous-mêmes, ni personne parmi les membres du CAB (Collectif antifascite Bisontin) qui aient pu nous soumettre des déclarations écrites ou des textes rédigés par Chouard lui même,
permettant d'affirmer qu'il défende des idées d'extrême droite.

A l'inverse, sur son site, il affirme être libertaire et antifasciste et déclare : « La vision que j'ai de la société, qui est radicalement démocratique (au sens strict et honnête du terme, et pas au sens "moderne" dévoyé par les élus) est diamétralement opposée à celle de l'extrême droite : JE NE VEUX PAS DE CHEF (c'est d'extrême droite, ça ? », « je défends l'iségoria, droit de parole publique pour tous, à tout moment et à tout propos… « je suis évidemment pour l'égalité politique et sociale entre les hommes et les femmes ; mais je ne considère pas ceux qui pensent le contraire comme des ennemis » [1].

Voila donc, ce que nous savons du positionnement de Chouard par lui-même. Il y a des milliers de ses textes sur différents sites d'extrême droite, jusqu'à l'extrême gauche. Ce qui conduit certains de ses détracteurs à affirmer qu'il est fasciste, car certains de ses textes sont sur des sites d'extrême droite. Or, ils ont été copiés par ces derniers sur le site de Chouard. Mais il est évident, que compte tenu du nombre de ces textes, qui sont répliqués par centaines, ce n'est pas lui qui à demander et donner son accord pour qu'ils soient publiés. De plus, ceux qui écrivent sur Internet, savent bien qu'il ne suffit pas de demander qu'on retire un texte d'un site pour que ce soit fait. D'ailleurs les écrits de Marx, de Proudhon, d'auteurs écologistes de gauche, sont parfois aussi utilisés par l'extrême droite et publié sur le site. Par conséquent, affirmer qu'il est d'extrême droite, à partir de ses écrits se retrouvant sur des sites d'extrême droite, ne suffit pas et relève de la pensée par amalgame.

Etienne Chouard est-il un idéaliste, un naïf ou un manipulateur en politique ?

Chouard prend une posture idéaliste, il estime que la parole, la vérité, doit pouvoir être diffusée partout, sans entrave, que le dialogue doit se faire avec tous, pour parvenir à transformer les consciences, même de ces opposants. Il accepte donc les invitations à débattre faites par des individus et des groupes de toutes les tendances politiques, de gauche comme de droite, voir d'extrême droite et d'extrême gauche. En ce sens on pourrait affirmer qu'il est un démocrate idéaliste.

En ce qui concerne, son mode d'argumentation intellectuelle, il affirme que la vérité suppose d'oser tout lire, afin de connaître les idées de ses adversaires, puis de les trier, d'oser encore reconnaître que certaines sont bonnes. Aussi, ose-t-il, citer un auteur d'un camp opposé au sien, par honnêteté intellectuelle, dont il a tiré une idée qu'il estime bonne, même s'il considère que l'ensemble des autres idées de cet auteur s'oppose à ses propres valeurs. Il estime donc qu'une approche scientifique, doit pouvoir faire preuve de discernement et non refuser des arguments par obscurantisme et esprit de chapelle, d'interdits dogmatiques ou partisans que ce soit au plan idéologique, politique, religieux. Ainsi, lorsqu'Etienne Chouard défend le tirage au sort de la démocratie Athénienne et dénonce l'esclavagisme qui sévissait chez ces derniers. De nombreux auteurs de droite et de gauche, procèdent ainsi, avec certains grands intellectuels, tels Nietzsche, Marx… L'art de la rhétorique, consiste pour ses auteurs, à savoir, si ce droit d'inventaire, sera accepté par leurs auditeurs et leurs lecteurs ou s'il entraînera au contraire leur réprobation.

De ce point de vue, faire preuve de dialogue avec tous, peut être considéré comme la preuve d'un grand idéalisme démocratique, s'appuyant sur les principes de liberté d'expression et le discernement.

La politique doit-elle être fondée sur la vérité ou sur la communication ?

Mais finalement, est-ce une preuve d'ouverture d'esprit, de naïveté politique, ou encore de manipulation, de la part d'Etienne Chouard, lorsque l'on sait que la pensée par amalgame, est la base de la réflexion politique en générale. L'amalgame, prend notamment la forme de : « tu parles avec, donc tu penses comme lui, », « on t'a vu avec lui, donc tu penses comme », ou encore « tu cites untel, donc tu es d'accord avec toutes ces idées ».

En effet, la politique et la démocratie, ne sont pas seulement une affaire de vérité, de dialogue socratique, mais aussi une capacité de communication. Or, la pensée, par amalgame, est une pratique encore majoritaire chez les humains. Par, conséquent, c'est être très audacieux et idéaliste, ou alors très naïf, de penser que d'oser débattre avec n'importe qui, n'aura pas de conséquence sur la réception des ses messages et de ses idées. Pendant, les élections présidentielles de 2012, Ségolène Royale et Pierre Moscovici du parti socialiste, se sont empressés, de fuir, lorsqu'ils ont su, que l'ex-directeur du FMI, Dominique Strauss Khan inculpé par la justice pour des affaires d'agression sexuels et décrédibilisé dans l'opinion publique, arrivait à l'anniversaire de leur collègue du PS, Julien Dray. On voit bien à travers cet exemple, que les vieux briscards de la politique, connaissent les principes de la communication politique et de la pensée par amalgame. Ce qu'Etienne Chouard semble vouloir ignorer. En effet, non seulement, il semble qu'il accepte les invitations à débattre des organisations, des radios ou des journalistes de tous les bords politiques pour débattre et défendre ses idées, mais sur son site, il n'hésite pas à rapporter qu'il a rencontré, discuté ou débattus avec, certaines personnalités connues et controversés, comme Jacques Cheminade, ou Thierry Meyssan. Mais comme il ne les attaque pas directement, ses détracteurs en concluent abusivement qu'Etienne Chouard adopte toutes leurs idées.

L'autre hypothèse, moins probable selon nous, mais possible consiste à penser qu'il est un grand manipulateur, qu'en fait il joue du droit de la liberté d'expression et qu'il défend le principe du dialogue, pour cacher ses véritables idées d'extrême-droite. C'est possible, c'est d'ailleurs un peu l'opinion des sites qui luttent contre les théoriciens du complot et de certains membres du CAB, mais du coup, ils adoptent ainsi, l'attitude conspirationniste qu'ils dénoncent. D'ailleurs il y a certains sites qui luttent contre les théoriciens du complot qui sont instrumentalisés par les élites, pour se protéger des attaques des théoriciens du complot [2].

Dans la lutte contre le fascisme, le discernement et la rigueur intellectuelle sont indispensables à une action militante efficace et juste

Il y a la définition du fascisme qui relève du cliché, du sens commun de la prénotion et une définition plus scientifique qui s'appuie notamment sur l'observation du fascisme nazi, en Allemagne durant la 2e guerre mondiale et qui peut être caractérisé par 5 caractéristiques simultanées :

Un régime dictatorial totalitaire. (Mais plus généralement le fait de prôner l'ordre par l'autorité et d'avoir mis en œuvre un régime autoritaire de nature dictatoriale et totalitaire. Le totalitarisme, peut être défini comme un dictature, et ce dernier est une des formes des régime autoritaire. Une dictature devient totalitaire, lorsqu'elle recouvre l'idéologie collective et l'intimité privée, donc la dictature n'est plus seulement répressive par la force policière ou militaire).
La violence
Le capitalisme (et non le socialisme comme c'était déclaré dans sa propagande)
La revendication identitaire (nationaliste, régionaliste, ethnique (indo-européenne), raciale (arienne))
Le racisme (le nazisme a pour caractéristique distinctive qu'il est particulièrement antisémite (anti-juif) mais pas seulement, alors que les autres fascismes expriment un racisme qui n'est pas centré principalement sur les juifs).

Cette définition concerne donc le fascisme au plan historique, mais il convient de la différencier de l'extrême droite contemporaine, qui ne recoupe généralement qu'un partie de la définition du fascisme historique. Sans cette précaution, cette rigueur dans la méthode, le risque consiste ensuite à dénoncer des fascistes qui n'en sont pas vraiment et de qualifier comme étant d'extrêmes droites, des groupes qui n'ont en fait rien a voir avec eux, tel certains indépendantistes, ou régionalistes par exemple. De même, on qualifie très souvent certains individus et les marginaux politiques de fasciste, alors qu'ils ne sont que nationalistes, ou racistes, ou encore violents.

En effet, il existe des nationalistes de gauche (le parti de gauche) qui ne sont pas fascistes, il y a existé des dictatures socialistes (URSS) qui n'étaient pas fasciste, qui ne sont pas fasciste. Il existe des antisionistes comme l'AFPS (Association française Palestine Solidarité), qui ne sont pas anti-sémites et qui ne sont pas fascistes. Il existe aussi des personnes politiquement à gauche qui sont antisémites, mais qui ne sont pas non plus fascistes.

Or, la rumeur s'alimente de la pensée par amalgame. Donc prenons garde dans notre lutte contre le fascisme, de ne pas sombrer dans les mêmes dérives que nous dénonçons et de nous mettre ainsi à condamner abusivement, toutes les personnes qui ne sont pas dans la droite ligne de ce qui nous apparaît comme juste. En effet, comme nous l'avons vu, si la pensée fasciste a un centre unifié (mais difficile à définir scientifiquement sans polémique), l'extrême droite a de multiples ramifications, qui recoupent certaines valeurs partagées par certains mouvements de gauche, tel que l'écologie, la nation, le local, le régionalisme, la relocalisation et les luttes contre le mondialisme, le socialisme, le capitalisme, la spéculation financière… Or, ce n'est pas parce qu'il existe des écologistes d'extrême droite, que tous les écologistes sont des fascistes. Or, c'est trop souvent ce mécanisme de raisonnement qui est d'usage dans la mouvance antifascistes. Ce n'est pas parce qu'il y a des groupes qui se revendiquent du national socialisme, que les socialistes libertaires, tel Proudhon ou Chomsky, sont des fascistes. Ce n'est pas parce que le FN national défend le protectionnisme, la lutte contre les délocalisations, donc la relocalisation, que les partis de gauche (Verts, PS, Parti de gauche, Décroissants…) qui défendent ces idées, de même que les circuits courts, les AMAP, la démondialisation sont d'extrêmes droites. Il existe des complots, même si tout le système capitaliste n'est pas dirigé par des complots. Ceux qui les dénoncent peuvent être aux extrêmes de droite ou de gauche. Mais ce n'est pas parce que certains complots sont dénoncés par l'extrême droite que tous les théoriciens du complot sont d'extrême droite.

La pensée par amalgame permet d'attaquer la réputation d'un opposant

La réflexion fondée sur le discernement sépare au llieu d'amalgamer, dans une confusion irrationnelle. Ainsi, un lecteur sachant faire preuve de discernement, lorsqu'il lit de la littérature dite communiste, sait différencier l'analyse marxiste qui critique scientifiquement le système capitaliste, avec les propositions idéalistes de Marx pour une société communiste future et les pratiques de Lénine, mais surtout de Staline, qui ont aboutit à une dictature totalitaire sanguinaire. Il serait préférable d'un point de vue de la connaissance, de ne pas s'attaquer à la réputation par la méthode de l'amalgame et de se limiter à des critiques sur le texte lui même.

La réflexion par amalgame prend plusieurs formes qui conduisent à fausser la dimension rationnelle de l'analyse, le bon sens et la capacité de discernement. Il existe différentes formes de pensée par amalgame. Celle-ci débute lorsqu'une personne de réputation correcte est mise en relation plus ou moins distante avec une autre de mauvaise réputation, de manière consciente et volontaire, mais même de manière inconsciente ou involontaire. Ainsi, si cette personne :

A été vu au côté de cet autre de mauvaise réputation,
A parlé avec cet autre,
A participé à un groupe, un repas, un colloque, un journal, un livre, un site, auquel a participé un jour, même dans une temps très lointain, cet autre,
Lorsque cette personne a vu un de ses écrits repris par cet autre repris malgré lui, sans son accord.
Lorsque qu'une part des idées ou de la personnalité, d'un individu, ne plait pas à certains, ils considèrent que l'ensemble des idées de cet individu sont erronées, ou à rejeter.
Lorsqu'une personne cite une phrase d'un auteur de mauvaise réputation, alors, il peut être assimilé à souscrire à toutes ces autres idées, aux idées des amis de ses amis, etc.).

D'amalgame en amalgame on peut accuser quelqu'un aussi bien d'être pro-nazie, comme pro-stalinien, d'être sectaire comme anti-cléricale, d'être antisémite juif comme antisémite, comme islamiste. Voici, quelques exemples de ce mode de raisonnement, qui aboutissent, à des conclusions complètement aberrantes.

Par exemple, l'association Attac, de nombreux intellectuels et partis de gauche et même Bakounine, se revendiquaient parfois des idées de Marx, même si ils se sont aussi beaucoup combattus. Or, Marx a été lié un temps à Trotski, lié un temps à Lénine, lié un temps à Staline.... Donc avec la réflexion par amalgame, Attac et les anarchistes (dont nombreux se revendiquent des idées de Bakounine), seraient des Staliniens, pour les néolibéraux pratiquant l'amalgame. Aberrant…

Mais avec ce mode de pensée, on peut aboutir, à des idées strictement inverse en fonction de ses besoins stratégiques. Compte tenu qu'une majorité d'anarchistes se revendiquent de Proudhon, et que certaines des idées de Proudhon, sur la propriété privée, ont été reprises par les fascistes, par conséquent, avec la pensée par amalgame, les anarchistes sont des fascistes ! Nouvelle aberration.

De même à gauche de nombreux auteurs de gauche, ou des anarchistes, citent Nietzsche, pour certaines de ses idées libertaires. Mais l'amalgame consisteraient à leur rétorquer qu'ils sont fascistes, car certains éléments des théories de Nietzsche, tel que on été utilisées pour fonder la doctrine nazie. Il faut donc savoir faire la part des choses.

Le mécanisme de la rumeur, de la pensée par amalgame et le transfert de réputation, se renforcent mutuellement. Le fait de lancer une rumeur, sur une personne, va renforcer les éléments nourrissant la pensée par amalgame, et le transfert négatif de notoriété. Ainsi, Monsanto, à fait courir la rumeur qu'un scientifique qui l'attaquait était un mauvais scientifique. Elle est parvenu à le discréditer peu à peu et à ainsi, sauvée sa propre réputation et ruinée celle de son détracteur.

Le transfert de réputation transforme la notoriété d'un individu ou d'un groupe en sa faveur ou sa défaveur

Lorsqu'un individu ou une organisation (une ONG, par exemple) rencontre, dialogue, collabore avec une autre organisation (une ETN), il s'effectue un transfert de réputation. Celle qui dispose de la moins bonne notoriété se voit tirée vers le haut, tandis que la notoriété de l'autre tend à baisser. C'est le cas de Max Havelaar qui a labellisé certains produits de grandes entreprises transnationales tels Nestlé, Dagris, ou qui vend du café équitable, dans les Mac Donald Suisse, chez Accor, ou Starbucks. Les ETN rémunèrent des experts en communication et en relations publiques d'entreprise, qui connaissent parfaitement ce type de techniques de transfert de réputation, ce qui n'est pas toujours le cas des associations.

La culture de la violence est elle compatible avec la liberté d'expression et la démocratie ?

Les mouvements et les violences fascistes s'accroissent chaque fois qu'il y a des situations de crise économique (comme dans les années 30) et que la pauvreté s'accroît. La Grèce n'échappe pas à la règle avec la montée du mouvement de l'aube dorée, les violences et les meurtres perpétrés par ses néonazis.

La violence est une des composantes du fascisme et elle représente une arme pour les militants fascistes, mais aussi pour les détenteurs, « du monopole de la violence légitime », que sont les représentants de l'Etat qui dirigent l'armée et la police, comme l'expliquait le sociologue Weber.

La violence ne peut se justifier qu'en situation de légitime défense, pour sauver son intégrité physique, dans le cas d'une attaque armée contre un groupe ou un pays, ou encore dans des périodes contre révolutionnaire…

Mais il ne s'agit la que de situations extrêmes, en dehors de ces situations, la violence contre l'intégrité physique n'est pas autorisée légalement et ne devrait pas l'être éthiquement. Cependant, chaque fois que ce type de situation violente perdure, comme ce fut le cas durant les mois qui ont suivi la révolution française (la terreur), ou la révolution russe, cela à générer une culture de la violence. Ainsi, ceux qui étaient les alliés d'avant, se trucidaient entre eux, suite à des procès ou la vérité n'avait plus aucun intérêt, mais seul commandait, l'impératif de défense de la cause révolutionnaire. Parfois aussi, les procès n'étaient même pas considérés comme nécessaires, pour assassiner l'allié d'hier. Ainsi, il suffisait d'une rumeur lancée envers une personne, pour que quelques jours plus tard, celle-ci soit emprisonnée, déportée dans les camps d'extermination, au goulag, ou exécutée.

Les mouvements sociaux dénoncent régulièrement la répression policière, bras armée du capitalisme d'Etat, lorsqu'elle refuse le droit de manifester (pourtant une des règles fondée sur la valeur de la liberté d'expression), lorsqu'elle réprime violemment à coup de matraque les manifestants, lorsqu'elle s'introduit dans la vie privée des citoyens, de manière secrète avec les RG, ou avec les tests génétiques.

De la même manière, cette culture de la violence dans un esprit d'autodéfense, transforme et limite peu à peu le dialogue entre les forces de gauche à des menaces, plutôt qu'à un véritable dialogue. Dans la période de préparation de la venue d'Etienne Chouard, les membres d'Attac-Besançon ont ainsi entendu des propos de cette nature, « nous empêcherons par la force », « cela ne nous pose pas de problème car nous revendiquons le droit à la violence », « c'est un nuisible, donc on ne discute pas ». On le voit, les pratiques violentes au service de la bonne cause, se transforme peu à peu contre les mouvements sociaux de gauche. Si nous avions persisté dans notre choix de faire venir Chouard, nous avons été averti que cela aurait entraîné une division du mouvement social bisontin.C'est-à-dire sans doute, des contre-manifestations, des actions de blocages, des violences verbales, des dégradations de matériels, mais peut-être même des actions violentes contre des personnes [3]…

C'est pourquoi, nous affirmons, qu'il existe des situations rares et extrêmes, qui supposent d'user de la violence physique pour défendre sa liberté et son intégrité. Cependant, elles restent rares en France. Adopter dès à présent des méthodes violentes de manière trop systématiques, risque de nous entraîner dans une culture de la violence nuisible à notre cause. C'est pourquoi, la lutte pour la liberté et l'égalité, ne doit pas s'appuyer sur des méthodes et violentes, pour être cohérente, car la fin ne justifie pas les moyens. Les méthodes militantes, consistant à s'opposer à des manifestations ou des conférences, la recherche d'informations sur la vie privée, sont des méthodes que nous considérerons comme liberticides et qui ne favorisent pas le développement d'une démocratie réelle.

Selon nous, il ne devrait y avoir que deux limites à la liberté d'expression, les propos racistes et les incitations à la violence. Les partis politiques ne devraient jamais être interdits, sauf ceux qui affirment qu'ils supprimeront la démocratie (mais en fait ils le disent rarement, cependant, ils le font une fois au pouvoir) et ceux qui incitent au racisme et à la violence.

Conclusion

Afin, de ne pas diviser inutilement et d'apaiser cette situation de tension au sein du mouvement social de la gauche bisontine, générée par la venue d'Etienne Chouard, Attac Besançon a donc décidé de ne pas l'inviter à venir s'exprimer sur la démocratie. Cette situation est une première et reste exceptionnel, cependant, nous ne serons pas aussi conciliant si cela se reproduisait à l'avenir.

Néanmoins, nous devons nous interroger sur nos pratiques afin de faire preuve de plus de discernement, de prudence intellectuelle, en particulier sur la définition de l'extrême droite et sur ses limites. Mais aussi sur les idées de la gauche qui ont été reprises par l'extrême droite et qui ne transforment pas pour autant en fascistes les militants de gauche, tels que le socialisme, les AMAP, les circuits courts, le local, la nation...

Il convient donc de débattre entre nous de nos méthodes d'actions autour de la violence et de la nonviolence, afin que mettre en cohérence nos idées et nos actions. Avec la crise économique qui se développe en Europe, la montée de l'extrême droite va s'accroître, donc ce type de problèmes risquent de se reproduire, aussi soyons tous vigilants.

Le CA d'Attac Besançon

Notes

[1] Le positionnement politique de Chouard, par lui-même : http://etienne.chouard.free.fr/Europe/forum/index.php?2011/09/12/141-qui-est-d-extreme-droite

[2] A ce sujet, lire l'article de Frédéric Lordon http://blog.mondediplo.net/2012-08-24-Conspirationnisme-la-paille-etla-poutre

[3] « Les antifascistes radicaux qui m'entourent sont prêts à s'opposer physiquement s'il le faut à la tenue de la conférence de rentrée organisée par Attac ayant invité Chouard pour parler “d'alternatives démocratiques”. (…) Nous ne fermons pas la porte aux militants d'Attac Besançon, ceci est une mise en garde. Posted on 9 septembre 2012 by juralib sur http://juralib.noblogs.org/2012/09/09/besancon-antifascisme/

Droits constitutionnels, lois, contrats

Pierre Ruscassie — 2010-03-11T19:00:00Z

La hantise des fanatiques libéraux est d'être confrontés à une hausse des salaires semblable à celle qui a suivi Mai 68 ; ils ne veulent pas de compromis. Leur outil fut la croissance du chômage : ils l'ont obtenue en démantelant les droits acquis et le statut salarial construit au XXème siècle.

L'offensive néolibérale mondiale, conduite depuis le début des années quatre-vingts, a donc abouti à une crise économique mondiale. Sans en tirer les leçons, les fanatiques libéraux continuent dans la même voie. Leur hantise est d'être confrontés à une hausse de la part des salaires semblable à celle qui a suivi Mai 68 et qui, en France par exemple, a culminé à 72 % en 1982, réduisant la part des profits à 28 %.

Leur offensive a fait baisser cette part des salaires à 63 % alors que, de 1949 à 1973, elle oscillait autour de 67 à 68 % (Pierre-Alain Pionnier, Economie et statistique n° 422, page 6 & 7 : www.insee.fr/fr/ffc/docs_ffc/ES422A.pdf).

Ils ne veulent pas de compromis. Au cours des années quatre-vingts, dans tous les grands pays capitalistes, les profits et les très hauts revenus ont pris à la masse des salaires, environ 10 % de la valeur ajoutée par le travail. Ils veulent garder cet avantage.

Leur outil fut la croissance du chômage. Ils l'ont obtenue en démantelant les droits acquis, c'est-à-dire le statut salarial construit au cours du XXe siècle : l'indexation des salaires sur les prix et la garantie de l'emploi dans le secteur public, l'extension du statut de fonctionnaire, le code du travail pour le secteur privé…

Comment ont-ils attaqué les droits acquis ? En privatisant le secteur public … et en permettant au contrat de faire exception à la loi !

Un marché ou un contrat entre deux parties établit un rapport social qui repose sur le consentement des deux. La nécessité d'obtenir le consentement des parties pour aboutir à une décision est certainement un progrès vers l'égalité par rapport à la soumission de tous à une monarchie ou à une bureaucratie.

Mais, dans un rapport de forces inégal, le consentement du plus faible est seulement la soumission à ce rapport de forces, il n'est pas du tout une garantie d'égalité des droits. C'est pourquoi les monopoles industriels et les grandes surfaces commerciales captent des surprofits sur le dos de leurs sous-traitants et de leurs clients. Mais c'est aussi pourquoi les accords d'entreprise et de branche ne doivent pas faire exception à la loi démocratique.

Or, depuis le début des années quatre-vingts, la politique néolibérale s'attaque, avec constance, à tous les monopoles publics pour créer des monopoles privés qui peuvent imposer leur loi, la loi du plus fort, aux travailleurs salariés et indépendants et aux entreprises plus faibles (TPE et PME).

**Dans le secteur privé, les droits sont abandonnés aux contrats

Le contrat salarial est un contrat de subordination : les salariés vendent l'usufruit de leur force de travail, ils ne maîtrisent donc pas l'usage de leur force de travail. Par contrat, ils doivent exécuter le travail tel qu'il est commandé par le patron qui a acheté leur force de travail (sauf la nue-propriété) et non tel qu'ils le décideraient démocratiquement.

Question essentielle, le total des salaires directs et mutualisés ne couvre pas la valeur ajoutée par les salariés : une partie du fruit de leur force de travail est prélevée par les patrons. Le principe égalitaire « à chacun selon son travail » n'est pas respecté : les droits dépendent des contrats salariaux, bien que le statut salarial conquis au cours du XXe siècle garantisse une partie des droits.

La loi, qui pourrait étendre le domaine des droits et garantir leur égalité, s'efface donc devant le consentement des parties. Le Code du travail, qui définit le statut salarial, n'intervient que pour limiter la subordination, pour empêcher les abus de pouvoir : par exemple, en réprimant le harcèlement ou en définissant un horaire légal, un horaire maximum, un salaire minimum… Il protège la valeur d'usage de la force de travail car le salarié garde la propriété de sa force de travail qu'il ne fait que louer.

Mais, c'est trop pour les libéraux. Pour faire reculer les droits, ils font reculer la loi : ils révisent à la baisse le Code du travail où 500 articles ont été déclassés du domaine législatif en domaine réglementaire et, en cas de « faisabilité politique risquée », plutôt que d'abolir brutalement la loi, ils renversent la hiérarchie démocratique des normes. Par exemple, ils permettent à des accords d'entreprise de faire exception à la loi des 35 heures.

**Dans l'économie solidaire, les droits peuvent être mieux respectés

Pour étendre leurs droits, les salariés doivent notamment rester maîtres de l'usage de leur force de travail. C'est ce que facilite l'instauration de la démocratie sociale dans l'entreprise, comme c'est le cas avec le statut juridique des SCOP et des SCIC. Celui-ci se distingue des autres statuts, très divers, qu'on trouve dans le secteur privé dit « de l'économie sociale et solidaire » et qui restent des statuts capitalistes.

Avec la démocratie sociale, ce sont les employés qui adoptent les orientations de gestion et élisent la direction gestionnaire de leur entreprise selon le principe du suffrage universel : « un employé, une voix ». Ce ne sont pas les actionnaires (il n'y a pas d'actionnaires). Les parts sociales sont des prêts de longue durée qui sont rémunérés mais ne donnent aucun pouvoir.

Le pouvoir dans une entreprise privée soumise à la démocratie sociale appartient à ses employés : ils en sont les propriétaires. Mais le pouvoir sur cette entreprise est exercé (de l'extérieur) par l'Etat au travers de la loi, mais aussi par les autres entreprises dont elle dépend (ses concurrentes en situation de monopole et ses donneuses d'ordre) au travers du marché.

Or, dans le secteur privé, la politique économique des entreprises n'est pas programmée par la loi, comme elle l'est pour le secteur public, mais elle dépend des contraintes qu'établit le marché.

Si, grâce à la démocratie sociale, les employés sont partiellement maîtres de l'usage de leur force de travail, en raison des lois du marché qui pèsent sur leur entreprise, une partie du fruit de leur force de travail alimente les surprofits des autres dont elle dépend. Le bénéfice conjoint du statut salarial et de la démocratie sociale, facilite le respect des droits des employés, mais ne le garantit pas.

**Dans le secteur public, les droits peuvent s'imposer aux contrats

Le statut de fonctionnaire assure l'exclusivité de la loi et supprime le contrat. Dans la mesure où la loi ferait respecter les droits universels et égaux, elle les ferait primer sur le contrat et le marché.

Par exemple, le salaire des fonctionnaires n'est pas directement fixé par le marché de la force de travail, mais par la loi… Mais celle-ci aligne généralement les salaires des fonctionnaires sur ceux du secteur privé. Elle pourrait pourtant rapprocher leur salaire de la valeur ajoutée par leur travail. Elle tirerait alors tous les salaires vers le haut, sous la pression des luttes syndicales et du plein emploi, comme au cours des années 70, jusqu'en 1982, où la part des salaires atteignit 72 %.

Pour les libéraux, cette possibilité est un risque qu'ils ne veulent pas courir. C'est pourquoi leur stratégie cherche à dégager la voie pour les contrats.

Pour étendre le domaine des contrats, les libéraux soumettent à la concurrence des services publics payants qui jouissaient d'une situation de monopole : PTT, EDF-GDF, SNCF…

Cette opération, appelée « libéralisation », est une attaque contre les droits des usagers, droits qui constituaient l'objet du service public. C'est une attaque contre les droits des salariés du service, qui étaient protégés par un statut les libérant des contraintes du marché (marché de la force de travail) et de la menace du chômage.

Les services mis en concurrence s'affrontent à de nouveaux opérateurs qui utilisent les infrastructures et les réseaux existants mais qui ne sont, pourtant pas, soumis aux exigences d'une mission de service public : s'ils l'étaient, ils n'auraient pas d'avantage concurrentiel par rapport à l'opérateur public et ne pourraient pas rémunérer leurs actionnaires. N'ayant pas de dividendes à verser, l'opérateur public pourrait, en effet, être moins cher que les opérateurs privés.

C'est pourquoi ce statut public est rapidement remis en cause à l'occasion de nouveaux investissements : puisque le gouvernement a fait le choix du néolibéralisme, au lieu de couvrir les besoins de financement par des fonds publics (qui ne sont pas des capitaux, n'étant pas rémunérés), l'option prise est de faire appel à des fonds privés, donc à des capitaux… que, par définition, il faudra rémunérer.

Cette capitalisation, même partielle, impose sa loi, celle du marché : lors d'une prochaine augmentation de capital, les investisseurs regarderont le taux de profit et le cours de la bourse. Sans attendre que la capitalisation soit majoritaire, le service est géré comme une entreprise privée : les actionnaires, notamment les fonds privés d'investissement, demandent le profit immédiat maximum…

Quant à la représentation de l'Etat dans les conseils d'administration, elle devrait défendre les droits dont le service public garantissait le respect. Mais non : désignée pour représenter une politique néolibérale, ses membres défendent la « capitalisation » du service public, l'extorsion privée de profits et de surprofits, et non la mission de service public.

Pour organiser la privatisation des services publics gratuits, les néolibéraux agissent par la dégradation volontaire de la mission de service public.

C'est conforme aux consignes que donne un certain Christian Morrison, auteur de « La faisabilité politique de l'ajustement », dans le Cahier de politique économique n° 13, publié par l'OCDE en 1996 (www.oecd.org/dataoecd/24/23/1919068.pdf).

Les services publics gratuits ou partiellement gratuits ont un coût, qui est financé par les dépenses publiques : cotisations sociales ou impôts. C'est le cas du système de Protection sociale, de la Santé publique, de l'Education nationale, des Administrations publiques et de leurs services parfois sous-traités au secteur privé…

Ce cahier de l'OCDE conseille donc aux gouvernements de réduire les subventions publiques, de réduire l'emploi, de réduire la qualité des services rendus, de fermer un service ici ou là, mais pas partout pour éviter une riposte coordonnée, bref d'assurer la « faisabilité politique de l'ajustement » au point que des usagers puissent accepter ou souhaiter la privatisation.

C'est à ces manœuvres que sont confrontés l'Ecole publique, l'Hôpital public, les retraites par répartition, l'assurance maladie…

Pour faire reculer les droits, les néolibéraux ont privatisé les entreprises publiques où le syndicalisme avait obtenu des acquis importants et qui servaient de modèle social : Renault, Elf, Thomson, Dassault, Snecma, les banques nationalisées, etc.

La motivation avancée était une conception restrictive du secteur public, rompant avec le programme du Conseil national de la Résistance et s'appuyant sur le contre-exemple du stalinisme pour dire qu'« une économie administrée » n'est pas efficace, sans se rendre compte que toute économie est administrée et notamment les multinationales capitalistes qui se sont dotées d'administrations mondiales particulièrement efficaces pour défendre les intérêts de leurs actionnaires.

Que les droits constitutionnels soient garantis !

Dans une économie mixte, où cohabitent secteur public et secteur privé, les droits constitutionnels et les contrats ont leur place. Mais, si la loi, qui s'impose aux contrats, se limitait à ne pas contredire les droits constitutionnels, ceux-ci n'en seraient pas garantis pour autant : sans les contredire, le vide législatif priverait les ayants droit des moyens publics de leur exercice. C'est pourquoi, dans une économie mixte, les droits constitutionnels doivent être constitués en un « ordre constitutionnel », qui exige de combler les vides législatifs par des lois correspondantes pour garantir l'effectivité de ces droits.

A cette fin, il est nécessaire de construire cet ordre constitutionnel pour que la loi garantisse les droits constitutionnels et pour que les contrats restent source de droits mais ne soient plus la porte d'entrée des inégalités :
– en instaurant une VIe République sociale, parlementaire et laïque,
– en développant un secteur public qui tire la part des salaires vers le haut,
– en instaurant la démocratie sociale dans le secteur public pour en faire un modèle social,
– en étendant la démocratie sociale dans le secteur privé.

**Instaurer une VIe République sociale

Les lois seront d'autant mieux respectueuses des droits universalisables, donc égaux, qu'elles seront adoptées par des procédures démocratiques. Cette exigence condamne la Ve République. La VIe République doit être parlementaire et non bonapartiste. Elle doit reposer sur une constitution démocratiquement adoptée, qui érige les droits universels en ordre constitutionnel, établissant ainsi une hiérarchie démocratique des normes (les droits constitutionnels s'imposent aux lois et celles-ci aux contrats) fondatrice de la démocratie sociale et économique.

La saisine des juridictions constitutionnelles ou administratives doit permettre de rappeler le législateur à l'ordre constitutionnel. Le référendum d'initiative populaire peut permettre de compléter le système législatif quand celui-ci ne garantit pas un droit constitutionnel et que, par exemple, le législateur institutionnel tarde à respecter cet ordre constitutionnel.

La VIe République doit être une république sociale. Elle permettra alors de mettre en œuvre une politique économique qui soit tournée vers la satisfaction des besoins sociaux par le secteur public et qui traite en biens publics, pour les économiser ou les protéger, les biens communs de l'humanité (l'air, l'eau, la mer, la biodiversité, la diversité linguistique et culturelle, les connaissances scientifiques, les ressources minières, le patrimoine artistique historique, la monnaie, les droits, la citoyenneté, la force de travail humaine…).

Elle pourra et devra assurer la redistribution des richesses pour en finir avec des inégalités de revenu insupportables, notamment en fixant un revenu maximum pour faire obstacle à la recherche du profit immédiat maximum. Elle devra restaurer et renforcer le Code du travail, notamment en complétant la loi des 35 heures pour orienter les gains de productivité au profit des salariés.

La VIe République devra réhabiliter les dépenses publiques qui, ainsi appelées (au lieu de « prélèvements obligatoires »), sont affirmées comme nécessaires à la démocratie. La réhabilitation des « contributions » fiscales (qui sont des revenus mutualisés du travail ou de placement) accompagnera la restauration d'une très forte progressivité de l'impôt sur le revenu qui devra remplacer les taxes locales injustes, en même temps que les taux de TVA devront être divisés par 2. La réhabilitation des « cotisations » sociales devra être accompagnée du rétablissement des élections à la Sécurité sociale.

Elle devra aussi rétablir les collectivités territoriales dans une fonction démocratique étendue en instaurant partout le scrutin à la proportionnelle, en supprimant les préfets et en garantissant l'égalité territoriale.

**Développer le secteur public

La finalité des services publics est de garantir l'accès aux droits universels légalement reconnus. Ils sont les moyens que la république doit fournir à tous pour assurer la réalité de ces droits. La laïcité de ces services est la condition qui en permet le libre accès pour qu'aucune identification de l'institution ne vienne la rendre hostile à quelque usager que ce soit. En priorité, ils doivent faciliter l'usage des biens communs de l'humanité.

Puisque dans les marchés, les rapports de forces inégaux faussent la concurrence, il faut renouer avec la position du Conseil national de la Résistance selon laquelle une entreprise qui acquiert une situation de monopole doit être socialisée, c'est-à-dire intégrée au secteur public. Les banques de dépôts doivent, de nouveau, être séparées des banques d'affaires pour constituer un pôle bancaire public.

Le caractère public d'une entreprise soustrait partiellement au marché de la force de travail celle qu'elle emploie. Il faut aller plus loin dans cette voie en unifiant progressivement le secteur public autour d'une grille publique des salaires.

La politique néolibérale conduite à l'échelle européenne a permis aux capitalistes de s'ouvrir de nouveaux marchés grâce aux privatisations. Le démantèlement des services publics des Etats-membres ne s'est évidemment pas accompagné de la constitution de services publics équivalents à l'échelle européenne. C'est la tâche qui concerne, à moyen terme (?), la gauche européenne : réaliser en Europe ce qui avait été réalisé dans chaque Etat européen au cours du XXe siècle. Mais, sans attendre, c'est à la restauration des services publics des Etats-membres que doivent s'attacher ensemble tous les partis de gauche.

**Instaurer la démocratie sociale dans le secteur public

La socialisation de l'entreprise et l'instauration de la démocratie sociale en son sein sont, chacune, des procédures qui réduisent le caractère marchand de la force de travail. La première permet de soumettre la force de travail à la loi (son usage et sa rémunération) et de la détacher du marché. La seconde permet aux employés qui vont en faire l'expérience, de contrôler les lois qui concernent l'activité de l'entreprise, pour s'assurer du respect de leur caractère démocratique et de leur application ou pour y résister si, à l'application, ces lois se révèlent porter atteinte aux droits qu'elles devraient servir.

Leur conjonction permet de renforcer le primat de la loi sur le marché et des droits constitutionnels sur les contrats marchands, mais aussi d'étendre l'ordre constitutionnel pour que soient garantis les droits constitutionnels.

Nous tirons ainsi les leçons des expériences dévoyées et dégénérées qui ont tenté de dépasser le capitalisme ou prétendu le faire et qui ont prouvé que, si la propriété publique était nécessaire pour instaurer la démocratie sociale, elle ne suffisait pas à l'instaurer.

Nous tirons aussi ainsi les leçons de la dégradation du service rendu qui a préparé les privatisations réalisées depuis les années quatre-vingts. Nous avons pu mesurer les difficultés à les combattre : il n'y a que les employés des entreprises concernées qui se sont mobilisés parce qu'ils étaient aux premières loges. Croit-on que les directions gestionnaires des PTT auraient si aisément accompagné et même impulsé la dégradation du service et les restructurations préparatoires à la privatisation, si elles avaient été élues, à tous les niveaux, et savaient que leur réélection dépendait de leur gestion, au lieu de devoir leur poste à la direction politique de tutelle ?

La démocratie sociale créera un meilleur rapport de forces pour le combat mené par le mouvement syndical pour le respect des droits des employés mais aussi des droits des usagers, que sont les citoyens, qui sont détenteurs de la souveraineté politique mais qui, à la différence des employés de l'entreprise, ne peuvent pas mesurer toutes les conséquences de la politique choisie.

**Etendre la démocratie sociale au secteur privé

L'instauration de la démocratie sociale dans une entreprise privée donne à ses employés la maîtrise de l'usage de leur force de travail. Mais l'entreprise reste soumise aux rapports de forces qui se construisent dans les marchés où elle est insérée, tant qu'il n'existe pas de démocratie économique qui impose à ces marchés le respect des droits des consommateurs et des salariés des entreprises qui y interviennent.

Néanmoins, en l'absence de monopoles privés qui viendraient fausser la concurrence dans la branche, l'existence d'un fort secteur public soumis à la démocratie sociale et à une politique économique respectueuse des sous-traitants impose à ces entreprises un modèle social et économique dans lequel les droits peuvent l'emporter sur les marchés nationaux, tant en ce qui concerne la qualité de la production, les conditions de travail et les revenus des employés et des porteurs de parts sociales.

Prendre les moyens nécessaires pour atteindre les fins

Une telle économie mixte opère une première rupture avec le capitalisme parce que, à l'échelle étatique, l'ordre constitutionnel doit avoir une traduction dans la loi, elle-même respectée par le marché et le contrat. La force de travail y reste partiellement une marchandise, dans la mesure où il n'existe d'ordre constitutionnel ni à l'échelle du marché mondial et ni à celle du marché européen.

Rompre complètement avec le capitalisme, c'est instaurer un ordre constitutionnel à l'échelle mondiale ou au moins européenne et donc supprimer le caractère marchand des biens communs de l'humanité, notamment la force de travail, la monnaie et notre environnement vital.

D'ailleurs, ce développement de la démocratie politique, de la démocratie sociale et de la démocratie économique ne pourra pas échapper à une crise politique de l'Europe libérale car les libéraux refusent, en toute connaissance de cause, de faire le moindre pas vers une construction fédérale démocratique qui permettrait d'imposer au marché unique la loi et tout ordre constitutionnel.

Ce développement territorial de la démocratie, d'une part, et le marché unique européen affranchi de tout pouvoir démocratique, d'autre part, sont deux logiques qui s'affrontent. L'incompatibilité entre l'indépendance de la banque centrale européenne et le choix de la démocratie en rupture avec un pacte de stabilité déjà bombardé par la crise, créera une crise politique dont l'issue devra être démocratique : l'élection d'une Constituante européenne pour adopter une vraie constitution démocratique pour l'Europe fédérale.

Cette issue ne sera probablement pas ouverte à court terme. Mais la crise mondiale du capitalisme peut précipiter la crise politique de l'Europe libérale. Les gauches européennes doivent s'y préparer car avancer dans la voie du primat du droit en France c'est montrer la voie de la solution démocratique dont le peuple européen a besoin.

Que l'État ne se mêle pas de nos identités mais que l'État fasse respecter nos droits

Pierre Ruscassie — 2009-12-07T18:10:00Z

Mes identités me permettent de trouver une place dans la société et de jouer les rôles sociaux qui me conviennent parce que je m'y sens à l'aise, parce que je les crois conformes à qui je suis. Elles sont des sentiments que j'éprouve. Elles me situent comme étant « de gauche », comme étant un « homme », un « Français ». Je me reconnais aussi dans d'autres identifications qui concernent mes croyances, ma sexualité, mon mode de vie, etc, mais que je ne souhaite peut-être pas dévoiler publiquement. Les identités de chacun sont multiples, sentimentales, subjectives, plus ou moins fortes, parfois complémentaires, parfois contradictoires, parfois affichées, parfois privées. Certaines restent non définies : je peux me sentir apatride, agnostique, dans l'entre-deux. Je peux me tromper sur moi. Je peux me cacher aux autres ou tenter de les tromper. Ça me regarde. Ça ne regarde pas les pouvoirs publics.

Nos identités sont des constructions sociales et personnelles…

Nous donnons un nom à ces identités (politiques, de genre, nationales, athée ou religieuses, d'orientation sexuelle, etc.) pour indiquer les valeurs auxquelles elles se rapportent : les références qui, consciemment ou inconsciemment, sont importantes pour chacun de nous, parfois fondatrices de chacun de nous.

Par exemple, parmi les valeurs attachées à l'identité « de gauche », on décline généralement : démocratie, liberté, égalité, solidarité, laïcité, droits sociaux, féminisme, droits des peuples, internationalisme, altermondialisme, droits universels à l'air, à l'eau, au logement, à la liberté de circulation, d'installation, d'opinion, d'expression, d'organisation.
Mais se sentir « de gauche » n'exige pas d'être conséquents avec toutes ces valeurs : celui qui, dans cette liste, pioche quelques éléments seulement, peut arriver à la conclusion qu'il se sent « de gauche ».
Pour aboutir à cette identification subjective, l'étendue de la sélection piochée varie avec les individus, elle évolue dans le temps. Il en est de même de toutes les identités.

Soumettre notre subjectivité au moule d'une objectivité ?

Cette identification se réalise sous influence sociale, mais elle est propre à chaque individu et l'attachement à certaines valeurs reste une référence générale dont la traduction concrète varie, elle aussi, avec les individus. Untel se sent français, entre autres raisons parce qu'il est attaché à certaines habitudes alimentaires et, pourtant, il n'aime pas le camembert. Il apprécie les sushis et, pourtant, il ne se sent pas du tout japonais. Adhérer aux valeurs de gauche ne signifie pas qu'on sache le décliner en un programme concret.

C'est pourquoi, vouloir définir l'identité de gauche ou l'identité française par des critères universels, serait mettre la subjectivité individuelle à la torture. Ce serait la faire passer par le moule d'une objectivité en fixant, dans chaque cas, un degré d'attachement minimal à une liste de valeurs exigibles sine qua non autant qu'à une liste de pratiques pré-établies. Cela procéderait d'une inquisition inacceptable. Ce procédé, acceptable pour des machines, ne l'est pas pour des humains qui ont droit au respect de leur intimité et même au respect de leur ignorance, sans chantage ni culpabilisation.

Pas d'ingérence antidémocratique dans nos identités !

Quel est donc l'objectif visé par le gouvernement pour vouloir ouvrir un débat national autour d'une centaine de questions où l'« immigration » apparaît présenter un danger pour l'« identité française » ? Qu'on en juge : « Comment éviter l'arrivée sur notre territoire d'étrangers en situation irrégulière, aux conditions de vie précaires génératrices de désordres divers (travail clandestin, délinquance) et entretenant, dans une partie de la population, la suspicion vis-à-vis de l'ensemble des étrangers ? » (question programmée par la circulaire d'Eric Besson aux préfets !). Autant de cynisme est stupéfiant.

Comment « éviter » l'arrivée d'étrangers en situation irrégulière ? Comment ne connaître que des étrangers en situation régulière ? Mais il suffit de respecter le droit de circulation et d'installation : la situation de tous deviendra régulière ! Mettre une population en situation irrégulière ou, au contraire, lui garantir une situation régulière, résulte d'un choix politique : soit on adapte le droit à l'économie, soit on adapte l'économie au droit. Soit la démocratie est soumise au marché, soit le marché est soumis à la démocratie.

Et qu'on ne nous dise pas que l'arrivée d'étrangers augmente le chômage, comme si l'accroissement de la population était une cause de chômage… Les nouveaux venus vont consommer et… travailler pour que la production s'adapte à l'accroissement de la demande : comment les colonies de peuplement se sont-elles développées ? Nous pouvons faire mieux : une économie démocratique, respectueuse des droits sociaux, permet de réguler et d'organiser l'arrivée des nouveaux venus pour qu'ils trouvent un logement, une école et un emploi au lieu d'être concentrés dans des camps. Pour qu'ils s'intègrent au lieu d'être expulsés.

Ce débat sur l'identité française est un leurre !

Ce n'est pas d'un débat sur l'identité française dont nous avons besoin, mais d'un débat sur la citoyenneté politique et sur la citoyenneté sociale.

L'objectif de Sarkozy et Besson est de se montrer en défenseurs d'une identité française qui serait menacée par l'arrivée d'étrangers, surtout d'étrangères qui porteraient un foulard voire une burka (mais les religieuses qui porteraient une cornette sont souhaitées). Ils comptent ainsi poursuivre le retour vers l'UMP des voix du Front National : unifier la droite autour des idées de l'extrême droite.

C'est déjà bien engagé : expulsion des résidents étrangers, destruction des services publics, réduction de la Fonction publique, démantèlement du Code du travail… Bref, la droite veut abroger la citoyenneté sociale construite, en France, au cours du XXe siècle, et veut revenir au XIXe. Elle construit sa communication sur la peur, la xénophobie.

Mais, abroger la citoyenneté sociale française au nom de l'enrichissement des actionnaires passerait mal auprès des électeurs et même auprès de ceux de droite (de quoi les faire basculer à gauche). En revanche, abolir la sécurité de l'emploi, maintenir un fort volant de chômage, réduire la part des salaires dans la valeur ajoutée, rejeter des salariés dans la clandestinité pour les exploiter davantage… toute cette politique qui s'attaque frontalement aux intérêts de 93 % de la population française, ne peut réussir que si elle est réalisée sous couvert de défendre l'« identité française » contre les étrangers clandestins « en situation irrégulière, aux conditions de vie précaires génératrices de (…) délinquance ».

Toutes les valeurs ne se valent pas.

Toutes les valeurs identitaires ne se valent pas d'un point de vue démocratique. Certaines valeurs, porteuses de pratiques non démocratiques, doivent être combattues par la bataille des idées. Tel est le cas des valeurs « de droite » : l'élitisme libéral ou bonapartiste, la préférence nationale, l'égalité des chances et la charité pour les perdants. Elles s'opposent à l'égalité des droits individuels pour tous, à la citoyenneté et à la justice sociale.

Certaines pratiques, découlant de valeurs antidémocratiques (patriarcat, machisme), mais qui ne peuvent pas être éradiquées dans la sphère privée, doivent être réglementées dans la sphère publique. D'autres, jugées dégradantes ou irrémédiables, doivent être interdites, y compris dans la sphère privée (infibulation, excision…).

L'identité nationale n'est pas à l'abri de telles dérives : les nationalistes s'attachent d'autant plus facilement à leur identité nationale qu'ils y associent la préférence nationale (valeur éminemment antidémocratique) qui sert leur intérêt personnel.

Les partisans de la préférence nationale (et de son corollaire la souveraineté nationale) voudraient attribuer les droits (droits civiques et droits sociaux) à ceuxlà seuls qui partagent le même sentiment national qu'eux : dans ce cas, la reconnaissance des droits n'obéirait pas à des critères objectifs. Il s'agirait donc d'attribuer des privilèges à une communauté subjective en imposant une inquisition des consciences ou en prenant une décision arbitraire.

En revanche, les partisans de la citoyenneté (et de son corollaire la souveraineté populaire) attribuent les droits au peuple : à ceux qui peuplent le territoire où s'exerce la souveraineté. L'attache au territoire est un critère objectif...

Identité, état et statut.

[(L'identité nationale, c'est-à-dire la nationalité, exprime l'attachement à une culture qui se manifeste par des références historiques (souvent mythifiées), par un mode de vie dans lequel la langue peut avoir un rôle essentiel. Elle peut être fondée sur des valeurs démocratiques mais, comme toute identité, c'est une construction subjective.
Il en est de même pour l'identité de genre (féminine ou masculine) : « On ne naît pas femme, on le devient » disait Simone de Beauvoir. On ne naît pas hétérosexuel ou homosexuel, on le devient. On ne naît pas « de gauche », on le devient : c'est cette construction qui définit la « gauche » comme classe sociale subjective.

L'état salarial, comme tout état, est l'insertion dans un rapport social objectif : on loue sa force de travail contre un salaire. C'est ce rapport social qui définit le « salariat » comme classe sociale objective.
De même, par exemple, à l'inverse du genre, le sexe est un état objectif : il est défini par un chromosome, on naît ainsi. Quant à la « transition » d'un sexe à un autre, elle ne modifie pas la formule chromosomique, elle est une mise en conformité de l'apparence physique avec le genre subjectif.

Le statut salarial est une conquête sociale qui permet d'accompagner le contrat salarial (de subordination du salarié) d'un ensemble de droits : sans atteindre les garanties apportées par le statut des fonctionnaires, le Code du travail introduit de la démocratie dans le marché de la force de travail. La citoyenneté politique est aussi un statut juridique objectif, fondateur de la démocratie politique. Le débat que la gauche doit ouvrir publiquement est celui de la citoyenneté (politique et sociale).
)]

Le concept de gouvernance

Robert Joumard — 2009-11-01T13:01:00Z

Nous analysons le concept en apportant un soin particulier à ses rapports à la démocratie. Le concept de démocratie est donc tout d'abord explicité, puis on analyse les rôles respectifs de la société civile et du citoyen, la place de la loi et du code de conduite, le rôle des réseaux, leur inégalité, etc. La gouvernance européenne étant la plus construite, nous l'évaluons à l'épreuve de la démocratie à travers le rôle des référendums au sein de l'Union européenne. La gouvernance apparaît alors comme une alternative à la démocratie, plus que comme un approfondissement.

Nous tentons de clarifier le ou les sens du terme et du concept de gouvernance en tant que mode particulier de gouvernement, à l'aide d'une synthèse bibliographique. Après présentation de son étymologie et de son historique, de la gouvernance d'entreprise à la gouvernance européenne, on présente les principaux arguments de cette nouvelle manière de gérer les affaires publiques : la complexité des sociétés actuelles, et la nécessité de rendre le pouvoir à la société civile, ce qui au sein de l'Union européenne est censé répondre au déficit démocratique européen. Ces différents aspects sont ensuite analysés en apportant un soin particulier aux rapports de la gouvernance à la démocratie, car ce sont deux modes de
gouvernement, l'un, récent, visant à pallier aux insuffisances de l'autre, qui bénéficie d'une tradition politique ancienne. Le concept de démocratie est donc tout d'abord explicité, puis on analyse les rôles respectifs de la société civile et du citoyen, la place de la loi et du code de conduite, le rôle des réseaux, leur inégalité, avant d'analyser dans quelle mesure la gouvernance est élitiste, en s'appuyant notamment sur les experts qui technicisent la chose politique. La gouvernance européenne étant la plus construite, nous l'évaluons à l'épreuve de la démocratie à travers le rôle des référendums au sein de l'Union européenne. La gouvernance apparaît alors comme une alternative à la démocratie, plus que comme un approfondissement.

Texte complet (52 pages)

À l'origine des 12 thèses, retour sur les textes fondateurs d'Attac

Patrick Braibant — 2009-10-24T12:29:00Z

Les textes fondateurs érigent la reconquête démocratique en seule et unique raison d'être d'Attac ; le lien est affirmé entre l'anti-néolibéralisme et cette reconquête ; analyse du sens à donner à cette notion centrale de reconquête.

http://amitie-entre-les-peuples.org/ATTAC-A-l-origine-des-12-theses-P

Comme l'indique leur sous-titre, les 12 thèses se veulent une « contribution à la réflexion d'Attac ». Ce qui inclut nécessairement l'auto-réflexion, la réflexion sur soi-même. C'est à ce titre que je vous propose un exercice de relecture des formules par lesquelles deux textes fondateurs d'Attac définissaient il y a une décennie « l'objet social » de l'association : l'article 1 des statuts de 1998 et la « plate-forme » de 1997. « Objet social » tout entier centré sur l'idée de « reconquête démocratique », c'est-à-dire sur la thématique qui inspire directement les 12 thèses et dont celles-ci proposent une interprétation possible. Aussi la relecture des textes fondateurs constitue-t-elle un bon moyen d'introduire les 12 thèses et de préparer à leur discussion.

Cette relecture s'efforcera d'être sans a priori. Elle essaiera donc de faire abstraction de ce qu'est devenue Attac dans la décennie suivante. De même, elle ne se préoccupera aucunement de mettre à jour les intentions, réelles ou supposées, des rédacteurs de ces textes fondateurs. Ce sera une relecture littérale, qui prendra les mots comme ils viennent et s'efforcera d'en exprimer la logique. Laquelle n'est en rien une logique cachée, exigeant des trésors d'exégèse, mais une logique assez clairement perceptible si, précisément, on s'attache à rester au plus près des mots.

Je tâcherai de montrer que ces formules fondatrices, en dépit de leur extrême concision, ouvrent sur une conception de la démocratie qui tranche avec les conceptions dominantes (y compris au sein des forces progressistes). Une conception qui ne réduit pas la démocratie à des structures (ou superstructures) politiques, à des institutions, mais qui la considère aussi (et d'abord) comme un agir social, comme une manière d'agir dans et sur la société (donc de la transformer). Permettant ainsi de la penser comme agir d'émancipation.

Voici ces fameux énoncés définissant « l'objet social » d'Attac. Selon les statuts de 1998, il s'agit de « produire et communiquer de l'information, ainsi que de promouvoir et mener des actions de tous ordres en vue de la reconquête par les citoyens du pouvoir qu'exerce la sphère financière sur tous les aspects de la vie politique, économique, sociale, et culturelle... ». Tandis que selon la plate-forme de 1997 il s'agit de « produire et de diffuser de l'information pour agir en commun [...] en vue [...] d'une manière générale, de la reconquête des espaces perdus par la démocratie au profit de la sphère financière ».

Si on les relit sans a priori, dans leur littéralité, il semble possible de déduire de ces énoncés trois enseignements quant à « l'objet social » d'Attac naissante :

1) Le premier enseignement porte sur l'horizon général : les textes fondateurs érigent la « reconquête » démocratique en seule et unique raison d'être d'Attac. Attac sera une organisation de « reconquête » démocratique et rien d'autre. Une organisation dont toute la réflexion et toute l'action devront être tendues vers (« en vue de ») la « reconquête par les citoyens du pouvoir » et uniquement vers (« en vue de ») cela.

2) Le deuxième enseignement porte sur le lien entre l'anti-néolibéralisme et cette « reconquête » démocratique. Un lien qui n'est établi que virtuellement. En effet, ni le substantif « anti-néolibéralisme » ni l'adjectif « anti-néolibéral » ne figurent dans les textes fondateurs. Cela peut paraître étonnant en 2009 tant nous sommes habitués à ce que ces deux termes viennent à l'esprit dès qu'on parle d'Attac. Mais ce sont des mots dont la fortune a été postérieure à la création de l'association. Pourtant, si les mots sont absents, leur place est en quelque sorte dèjà réservée. Les textes fondateurs posent en effet que l'exigence de « reconquête » démocratique ne surgit ni du vide ni sans raison. Elle est une nécessité parce qu'il existe une « sphère financière » dont l'hégémonie est en train de gagner « tous les aspects de la vie » sociale. Voilà qui ouvre son espace à ce que, en 1997-98, on n'appelle pas encore « antinéolibéralisme ». Mais qui le fait dans un sens qui n'est pas forcément celui qu'on attend et entend en 2009 : l'anti-néolibéralisme c'est la « reconquête » démocratique elle-même en tant qu'elle est dirigée contre la « sphère financière ». Dans la logique des textes fondateurs, « anti-néolibéralisme » n'est rien d'autre qu'une des manières possibles de dire « reconquête » démocratique. La manière conflictuelle, celle qui désigne l'adversaire : la « reconquête » démocratique devra être « anti-sphère financière ».

Les textes fondateurs établissent donc par anticipation un lien de consubstantialité entre l'anti-néolibéral et le démocratique. Mais sous la prééminence du second : on ne pourra être valablement et légitimement anti-néolibéral (anti-« sphère financière ») que dans la stricte mesure où l'on inscrira l'anti-néolibéralisme dans l'horizon (ou dans l'élément) de la « reconquête » démocratique . On ne pourra jamais être anti-néolibéral (anti-« sphère financière ») « en soi », on devra l'être nécessairement et uniquement « en vue de » la « reconquête par les citoyens du pouvoir ».

3) Le troisième enseignement, le plus important, porte sur le sens à donner à cette notion centrale de « reconquête » et cela en lien avec l'interprétation du monde très originale que véhiculent implicitement les formules fondatrices. A savoir une interprétation « bipolaire » et conflictuelle. Dans les textes fondateurs, il n'y a face à face que « les citoyens » et la « sphère financière » luttant pour le « pouvoir », pour l'hégémonie sociale. Il n'y a pas de troisième terme. Pouvoir et hégémonie qu'a accaparé la « sphère financière » et que « les citoyens » ont à « reconquérir ». Dans cette logique strictement bipolaire, toute avancée de l'un des deux pôles est nécessairement recul de l'autre pôle. La seule antithèse et la seule alternative à l'actuelle hégémonie de la « sphère financière » c'est le « pouvoir des citoyens » (c'est-à-dire la démocratie). Mais un pouvoir des citoyens à construire ou re-construire.

D'où la thématique de la « reconquête ». Or, c'est ici que cette thématique prend tout son sens et un sens qui rompt avec les conceptions standard de la démocratie. Quelle est la logique qui conduit à l'adoption du terme « reconquête » ? En 1997-98, les textes fondateurs prennent acte du fait que depuis le début des années 80, l'offensive de la « sphère financière » a fait considérablement reculer le « pouvoir des citoyens », « la démocratie ». Par là même, ils affirment qu'avec un tel rapport de force défavorable aucune politique anti-« sphère financière » n'a la moindre chance de triompher et d'être appliquée. La logique des textes fondateurs c'est ceci : la mise en oeuvre d'une politique anti-néolibérale suppose elle-même la (re)constitution d'un « pouvoir des citoyens ». Autrement dit, la « reconquête » démocratique ne peut pas être conçue comme un aboutissement, une conséquence, un résultat du recul de la « sphère financière » : elle en sera au contraire l'acte même. Elle devra être là dès le début, elle est une condition.

Dès lors, l'horizon temporel ouvert par le « en vue de » des textes fondateurs c'est le présent et non pas le futur : « promouvoir et mener des actions de tous ordres en vue de la reconquête par les citoyens du pouvoir qu'exerce la sphère financière sur tous les aspects de la vie » sociale, cela signifie nécessairement que ces « actions de tous ordres » ont pour enjeu la constitution ici et maintenant d'un « pouvoir des citoyens », qui ne peut être conçu d'abord que comme « pouvoir de reconquête », que comme puissance en actes des citoyens qui sera l'opératrice de la mise sur le reculoir du « pouvoir de la finance ». Les citoyens ne pourront « reconquérir le pouvoir » qu'à condition de se constituer d'abord en « pouvoir de reconquête », en puissance sociale capable de surpasser la puissance sociale de la « sphère financière ». Dès lors, si la « reconquête du pouvoir » ne peut advenir qu'à travers la constitution d'un pouvoir des citoyens, cela signifie que cette « reconquête » doit se penser et se constituer comme démocratie et que, réciproquement, la démocratie doit se penser et se constituer comme « reconquête » L'expression « reconquête des espaces perdus par la démocratie au profit de la sphère financière », utilisée par la plate-forme de 1997, serait alors à comprendre ainsi : « reconquête par la démocratie des espaces qu'elle a perdus au profit de la sphère financière ». La « reconquête » des textes fondateurs c'est l'institution de la démocratie elle-même comme « reconquête », comme puissance agissante, comme la forme même de la lutte des citoyens contre la « sphère financière ».

Résultat : avec cette conception de la démocratie comme « reconquête » on se retrouve très loin des définitions courantes et convenues de la démocratie. La démocratie- « reconquête » ce n'est pas la démocratie-régime politique ou forme de gouvernement. Ce n'est pas la démocratie-structure (ou superstructure) politique C'est la démocratie comme puissance en acte des citoyens dirigée contre la domination sociale.

De cette relecture des textes fondateurs d'Attac, qui s'est laissée porter par ce qui semble être leur logique implicite, il paraît possible de faire émerger une conception de la démocratie qui serait celle-ci : le « pouvoir des citoyens », avant de devenir (peut-être) dans un futur plus ou moins lointain « les citoyens au pouvoir », ce serait d'abord, dès ici et maintenant, les citoyens s'associant et s'organisant selon des formes et en se donnant des buts qui contredisent les formes et les buts imposés par la « sphère financière », de façon à en faire reculer l'emprise sur la société. La démocratie-« reconquête » ce serait tout à la fois un agir social (une manière d'agir sur la société pour la transformer) articulé à une manière de faire société (une manière de s'associer et de s'organiser) en vue de commencer à donner corps et consistance à ce qui est le propre de la démocratie : l'appropriation par le plus grand nombre de la politique, de cette activité par laquelle tous débattent librement (= contradictoirement) et décident dans l'égalité de l'avenir commun. Sachant qu'instituer l'avenir commun en objet de débat de tous avec tous et dans l'égalité, c'est précisément faire être des significations sociales, des rapports sociaux qu'interdit l'hégémonie de la « sphère financière », laquelle se présente comme seule forme possible du présent et de l'avenir.

Ce qui vient d'être dit ne signifie nullement que cette « démocratie-reconquête » épuise à elle seule le concept de démocratie. La démocratie-régime politique, la démocratie comme forme instituée du pouvoir populaire demeure assurément un objectif essentiel. Ce que permettent les textes fondateurs, avec cette idée de « reconquête par les citoyens du pouvoir », c'est d'enrichir la notion de démocratie en mettant à l'ordre du jour son versant (ou son moment) instituant. A savoir que la démocratie « réelle », le pouvoir effectif des citoyens peuvent et doivent commencer à prendre corps dans la lutte contre la domination sociale. A la fois comme mode et arme de lutte et comme anticipation de rapports sociaux alternatifs se constituant dans le processus même de transformation sociale. Par exemple à travers la discussion et la détermination collectives des formes et des buts de cette lutte, ou plus exactement de chacune des lutes dont la multiplicité constituent ce processus.

Ce qu'aident à concevoir les textes fondateurs c'est donc le « pouvoir des citoyens » (ou du « peuple » ou des « travailleurs », bref, la démocratrie) non pas seulement comme couronnement, apothèose, de la transformation sociale mais aussi et tout autant comme la forme même de sa réalisation. A côté (et dans la perspective) d'une future « démocratie institutionnelle », d'une démocratie-exercice du pouvoir populaire, les textes fondateurs invitent implicitement à penser (et à construire au présent) une « démocratie actionnelle », une démocratie-conquête de puissance sociale qui soit simultanément une « démocratie de transformation sociale ». Une « démocratie actionnelle » qui reconfigurerait d'un même mouvement les rapports de force et les rapports sociaux.

C'est cette perspective que les 12 thèses ambitionnent de porter à la discussion d'Attac.

Démocratie et transformation sociale - douze thèses pour la réflexion d'Attac

2009-05-08T17:05:00Z

Démocratisation et émancipation sont liés ; constituer la politique en bien commun ; déborder la démocratie représentative/délégataire ; dès aujourd'hui des espaces publics alternatifs ...

23 premiers signataires : Mohand Acherar, Jean-Claude Bauduret, Martine Boudet, Denis Boutin, Patrick Braibant, Didier Brisebourg, Marc Brunet, Philippe Corcuff, Thomas Coutrot, Bernard Defaix, Christian Delarue, Luc Douillard, Julien Estrada, Fabrice Flipo, Gérard Lerondeau, Yolande Onate, Patrick Ramonatxo, Niurka Règle, Albert Richez, Pierre Ruscassie, François Schalchli, Régine Tassi, Jacques Testart.

I

"Le combat altermondialiste d'Attac est, fondamentalement, un combat pour la démocratisation des sociétés" (Manifeste altermondialiste, 2007). Manière de dire que pour nous émancipation et démocratisation sont indissociables. Il s'agit de transformer le monde pour le démocratiser, de le démocratiser pour le transformer.

II

La démocratisation est avant tout un processus de "socialisation de la politique" (Y. Salesse). Il n'y aura pas d'émancipation effective sans action résolue, permanente, multiforme, constamment réactivée, pour constituer la politique en bien commun, en chose de tous. Les forces se réclamant de la transformation sociale manquent leur visée émancipatrice si elles ne font pas une priorité absolue de la recherche des conditions et des formes de l'appropriation de la politique par ceux et celles-là mêmes dont elles disent vouloir l'émancipation.

III

Démocratiser c'est émanciper. La démocratie "réelle" ne doit pas être envisagée comme une conséquence de la transformation sociale – au nom de l'idée que seul un monde plus égalitaire permettra un exercice réel des droits démocratiques. La démocratie ne doit pas être non plus considérée comme un simple instrument, parmi d'autres, pour la conquête de droits humains et sociaux. Il faut au contraire affirmer que le processus de démocratisation est, en lui-même et par lui-même, l'acte par excellence de transformation sociale, par lequel les citoyens construisent et conquièrent des significations et des agencements sociaux qui contredisent frontalement ceux de tous les systèmes de domination, à commencer par ceux du capitalisme.

Démocratiser c'est :

constituer tous les membres de la société en sujets politiques, en rejetant la réduction économiste du monde et des hommes sous la loi de l'accumulation du capital et du marché.
mettre en oeuvre une visée égalitaire radicale faisant de la politique un "droit universel" (Etienne Balibar) en contradiction de tous les discriminants sociaux immémoriaux (naissance, savoir, richesse, genre, "race") ou plus récents (propriété du capital, appartenance à une avant-garde auto-proclamée, mandat "libre", expertise en tout genre ) qui prétendent conférer le monopole de la direction des affaires du monde à une minorité qui entretient ses privilèges.
établir un principe de limitation réciproque des puissances sociales : dans la collectivité politique démocratique chacun ne compte que pour un et un seul (une personne = une voix), alors qu'à l'inverse l'accumulation effrénée du capital et du pouvoir porte une logique (et un fantasme) d'illimitation de la puissance, de contrôle sans cesse accru sur les autres.
ouvrir à tous les membres de la société la possibilité concrète de discuter et de décider les règles de l'organisation sociale, imposer la confrontation permanente entre ce qui est et ce qui pourrait ou devrait être. C'est, là encore, contredire en acte le capitalisme où la soumission aux lois du marché et du profit élimine la possibilité-même de réels choix politiques.

C'est pourquoi le pari démocratique – les citoyennes et les citoyens participent effectivement aux décisions pour fixer les règles et les buts de la vie en commun – peut et doit être la boussole des forces sociales qui visent l'émancipation humaine.

IV

Démocratiser c'est combattre résolument et faire reculer les discriminations de fait et de droit qui éloignent de la culture et de l'activité politique, en particulier les femmes, les ouvriers et employés, les personnes issues de l'immigration, notamment des anciennes colonies. Les bancs des assemblées élues reflètent, parfois jusqu'à la caricature, cette situation.

Les organisations du mouvement social, au-delà des bonnes intentions féministes, anti-racistes et anti-élitistes, sont trop souvent aveugles à leur propre fonctionnement discriminatoire. Pour y être écouté mieux vaut être mâle, "blanc" et bien diplômé. La virilité oratoire, le temps libre en abondance sont des facteurs d'accès aux responsabilités qui tendent de facto à écarter les femmes. La maîtrise de la culture légitime et du discours expert, l'assurance voire l'absence de doute qu'elle engendre fréquemment, sont trop souvent des conditions pour être pris au sérieux. Il est alors très difficile à ces organisations de se constituer en contre-modèle des rapports sociaux où le sexisme, le racisme et le préjugé de classe (parfois additionnés) participent à la structuration inégale de la société, et notamment aux mécanismes d'exclusion de l'activité politique. S'accommoder plus ou moins honteusement de cet état de fait, refuser de prendre à bras le corps la question des contraintes matérielles et culturelles entravant l'appropriation de la politique, n'est pas acceptable dans une perspective de transformation démocratique. Celle-ci exige que les forces qui luttent pour un autre monde trouvent les moyens de rompre dans leurs propres pratiques avec le partage des rôles sociaux hérité de l'ancien monde.

V

Démocratiser c'est entreprendre de déborder les limites du régime représentatif/délégataire qui exclut méthodiquement chacun une fois les élections passées, qui peut purement et simplement trahir la souveraineté populaire, où l'« aristocratie élective », gouverne en cultivant la passivité des citoyens. La représentation/délégation, là où elle est jugée nécessaire, doit prendre la forme de mandats brefs, délimités, vérifiés, ne devant ni donner lieu à privilèges ni se transformer en sinécure . Démocratiser c'est travailler à l'invention et à la mise en oeuvre de nouvelles formes d'intervention directe du grand nombre sur la scène politique, en plaçant toujours au centre la question de l'initiative, de la décision et du contrôle populaires, aux niveaux local, régional, national, européen.... Sachant que dans ce dernier cas, où il s'agit de construire une démocratie au-delà du cadre de l'Etat-nation, tout est à inventer : les "élites" européennes politiques, économiques, médiatiques, à commencer par le gouvernement et la majorité des parlementaires français, ont montré, à l'occasion des débats sur le TCE, le traité de Lisbonne et les référendums français, néerlandais et irlandais, le mépris dans lequel elles tiennent la volonté populaire.

VI

Démocratiser c'est tout autant imposer l'intrusion de la visée démocratique là où elle est à peu près totalement exclue : la sphère économique et ses institutions. Il s'agit d'inventer les moyens (lieux, procédures), qualitativement différents des possibilités actuelles, de poser politiquement et de traiter démocratiquement des questions aussi décisives que celles-ci : que produire(interrogation majeure, inséparable de notre lutte pour convaincre que la finitude de la planète rend obsolète le mode de développement existant) ? Comment produire (choix des techniques, des modes d'organisation de la production mais aussi des formes de propriété et de gestion) ? Comment répartir la richesse produite ? A quelles conditions, dans une perspective émancipatrice, le travail prend-il un sens positif pour ceux qui l'effectuent ? Dans les années à venir, transformer la socialisation cynique des pertes en avancées vers la socialisation démocratique de la monnaie, du système bancaire et de l'économie, constituera un enjeu essentiel des luttes sociales et politiques.

VII

La concrétisation, la traduction en décisions et en actes des perspectives présentées aux thèses V et VI exigent d'accéder au pouvoir. Toutefois, la visée de démocratisation ne saurait ni attendre la conquête du pouvoir d'Etat ni tout attendre d'elle comme nous l'enseignent les échecs et les drames des "expériences" de transformation sociale du XXème siècle. Il s'agissait de prendre le pouvoir pour (ensuite) transformer la société dans le sens de l'égalité, de l'émancipation et de la démocratie la plus large. La réalité fut toute autre : ceux qui prirent le pouvoir (une minorité "éclairée") le gardèrent pour eux. Si bien que loin d'accoucher de l'émancipation, le renversement de l'ancien monde déboucha souvent, dans un premier temps sur des avancées économiques et sociales, mais aussi sur des formes de domination, inédites et implacables, qui amenèrent des crimes de grande ampleur. La transformation sociale ne sera émancipatrice que si les forces qui la portent mettent déjà en actes, au quotidien, la visée démocratique, en favorisant les capacités d'auto-organisation et de participation populaire, y compris en leur sein. Tout ne débute pas le jour de la prise du pouvoir !

VIII

Les organisations qui disent rechercher la transformation sociale ont devant elles une tâche décisive qui ne dépend que d'elles : être elles-mêmes le théâtre de ce processus de démocratisation ! S'appliquer à elles-mêmes la visée d'appropriation de la politique par le grand nombre. Ce qui, de leur part, suppose une grande modestie, car elles sont elles-mêmes une partie du problème démocratique. Tout autant que les institutions étatiques, les partis, syndicats, associations qui se disent progressistes – Attac inclus - pratiquent trop souvent les formes délégataires/substitutives de la politique, tant dans leur fonctionnement interne que dans leurs rapports aux groupes sociaux qu'ils prétendent "représenter". Trop souvent aussi le langage des « responsables » est inadapté au projet de faire participer le plus grand nombre. Il en est de même de leur référence fréquente, sans le minimum d'explications nécessaires, à des théories, conceptions, catégories, notions mal connues, voire inconnues, de ce dernier (néolibéralisme, keynésien, régulation, altermondialisme etc. etc.). Aussi ces organisations n'échappent-elles pas à la défiance et à la désaffection qui frappent les formes instituées de la politique, dans lesquelles elles se sont d'ailleurs souvent coulées. Pour rompre cet enfermement, les organisations et mouvements sociaux ont un devoir d'innovation démocratique, notamment en ce qui concerne la question de la parité, dont ils doivent être eux-mêmes le terrain d'expérimentation. Pour démocratiser la société dans une perspective de transformation sociale, il faut commencer par faire entrer à larges flots la démocratie dans les pratiques des organisations du mouvement social. Une grande partie du sort de la démocratisation de la société, et donc de sa transformation, se jouera dans leur volonté et leur capacité à se constituer en foyers de démocratie en acte.

IX

Il s'agit de changer le rapport des gens à la politique. De leur proposer les moyens d'accéder à la politique non plus comme spectacle fait par d'autres, mais comme auto-activité, comme moyen d'acquérir soi-même une prise réelle sur le cours des choses.

Dans cette perspective, qu'est-ce qu'une mobilisation démocratique ? Une grève démocratique ? Une campagne électorale démocratique ? Qui est admis à décider (et comment) des objectifs ? Qui est admis à décider (et comment) des formes d'action ? Qui est admis à décider (et comment) de la conduite de l'action ? Sans réponse théorique et pratique à ces questions, sans faire en sorte que chacun se sente en mesure de peser sur l'action qui lui est proposée, il sera impossible de transformer la colère et la frustration de larges secteurs de la population en action collective efficace.

X

Aujourd'hui, une question clé est celle de la constitution d'espaces publics alternatifs, où pourraient s'exprimer, se construire et se rendre visibles, les aspirations et les exigences des couches populaires face à l'expérience massive du déni de droits et du mépris social auxquels elles sont de plus en plus confrontées de la part des dirigeants économiques et politiques. Dans ces espaces publics alternatifs les citoyens pourraient rompre avec la passivité à laquelle ils sont condamnés par la résignation et l'atomisation sociale, et accéder à l'activité politique démocratique, seule susceptible de bousculer les rapports de force sociaux. C'est à une obligation d'invention démocratique que sont ici conviées les forces de la transformation sociale.

XI

Attac, "mouvement d'éducation populaire tourné vers l'action", a une responsabilité et une opportunité particulières. N'étant pas une machine à conquérir pouvoirs ou avantages, elle est moins prisonnière des jeux institutionnels qui rendent plus difficile la prise en charge de la perspective ici tracée. Mais cela exige qu'Attac enrichisse sa conception de l'éducation populaire : non seulement élaborer et populariser des contenus transformateurs, articulant critique de l'existant et propositions alternatives, mais aussi, et tout autant, travailler à des formes politiques émancipatrices qui soient appropriées par le plus grand nomble possible. Adopter cette perspective confèrerait à la réflexion et à l'action d'Attac une dimension véritablement novatrice : faire de la démocratie, faire du processus d'appropriation de la politique par le grand nombre, un objet d'éducation populaire et d'action.

XII

Il faut donc essayer de penser ensemble contenus émancipateurs et formes politiques émancipatrices. Puisque la forme d'action privilégiée d'Attac est l'organisation de campagnes thématiques, pourquoi ne pas réfléchir à ce que pourraient être des "campagnes participatives" où celles et ceux à qui s'adresse la campagne (au moins une partie un peu significative d'entre eux) seraient mis en situation d'en devenir les acteurs ? La mobilisation victorieuse contre le CPE en a été un brillant exemple, spontané ou presque, grâce aux capacités d'auto-organisation de la jeunesse scolarisée, soutenue par le mouvement syndical et citoyen. L'actuelle mobilisation autour de la sauvegarde du service public de la Poste en est un autre exemple, certes moins impétueux, mais qui tente de se construire, localement et nationalement, à travers une convergence entre salariés, associations et usagers, avec une interpellation du politique et l'exigence d'un référendum. C'est un thème où les citoyens et les citoyennes, y compris (et peut-être surtout) les plus modestes, ont des choses à dire, des exigences à exprimer en termes de qualité, d'accessibilité, d'efficacité sociale du service public. Exigences dont il y a fort à parier – c'est le sens même du pari démocratique – qu'elles contrediront directement le projet de privatisation. Dans la période de crise sociale générale qui s'ouvre, Attac pourrait peser pour qu'émergent de manière décentralisée des espaces publics démocratiques accueillant une parole propre des citoyennes et des citoyens quant aux contenus et aux objectifs des mobilisations.

Les causes psychosociologiques de l'addiction dans une société capitaliste

Thierry Brugvin — 2008-11-12T19:16:00Z

Pour expliquer les addictions, on observe une circularité entre la dimensions psychologique et les déterminismes économiques et idéologiques ; mais capitalisme et carences démocratiques restent les causes principales.
Etude des addictions à la consommation, au pouvoir, à la reconnaissance sociale. L'autolimitation, « la simplicité volontaire » comme remèdes ?

1 - Introduction

Le grand mérite de certains auteurs tels Cornélius Castoriadis, des freudo- marxistes tels Marcuse et d'autres psychosociologues est d'avoir introduit l'approche individuelle et psychologique dans l'analyse économique et politique, afin d'éviter une dichotomie trop manichéenne, entre le collectif et l'individu, le déterminisme et la liberté, la sociologie et la psychologie.

À travers ce texte, nous allons chercher à parcourir différentes analyses psychosociologiques des mécanismes de l'addiction. Nous explorerons différentes dimensions. Tout d'abord, nous analyserons l'addiction à la consommation comme compensation d'une insécurité et de carences psychiques, puis l'addiction psychologique au pouvoir comme obstacle à la démocratie dans les organisations. Nous verrons ensuite que le détachement des addictions individuelles et collectives suppose aussi une mutation anthropologique, car la culture techno-capitaliste renforce notamment l'addiction à la reconnaissance sociale, à la croissance infinie. Enfin, nous verrons en quoi l'autolimitation, la « simplicité volontaire » peuvent être des remèdes contre l'addiction à la consommation, à la violence et à la démesure.

2 - L'addiction à la consommation comme compensation d'une insécurité et de carences psychiques

Le sociologue Veblen Thorstein (1970) qualifie de « consommation ostentatoire », l'acte de consommer pour paraître, pour se sentir exister par le regard qu'on imagine envieux et admiratif des autres. En effet, le besoin de consommer pour paraître vise souvent à compenser nos carences identitaires. Plus les individus se sentent mal aimés, mal reconnus, plus ils ressentent un vide existentiel, un manque de sens profond, plus ils cherchent des béquilles pour répondre à leurs carences affectives et identitaires.

Le besoin de possession et d'accumulation est quasiment illimité chez certains milliardaires, qui accumulent plus qu'ils ne pourront jamais consommer ou dépenser. Car le ressort profond de leurs besoins est fondé sur un besoin de puissance. Cela devient un indicateur de réussite : plus ils possèdent, plus ils se sentent puissants et plus leur classement dans le palmarès des personnalités les plus riches du monde progresse ! Ce besoin de puissance est lui-même le signe d'un complexe d'infériorité, explique Adler (1918), d'une peur d'assumer sa part de fragilité.

Mais pour les moins riches, le besoin de possession repose d'abord sur la peur du manque. Le fait de posséder des richesses, des biens à profusion, rassure les personnes qui se sentent éternellement en danger de tomber un jour dans la précarité économique, alors même qu'elles détiennent déjà une propriété, une automobile, un métier, ou plus généralement lorsqu'elles disposent déjà d'une situation professionnelle assurée. Leur analyse n'est pas fondée sur les faits, mais sur une angoisse d'insécurité inconsciente, la crainte de sombrer un jour dans la précarité. Pour s'en prémunir, elles ne cessent d'accumuler, même quand leurs besoins minimaux sont atteints ; cependant, c'est peine perdue, puisque leur problème n'est pas matériel, mais psychique.

Pour s'en détacher, les membres du mouvement pour « la simplicité volontaire » (Burch, 2007) apprennent à vivre heureux avec de faibles moyens, grâce à des joies et des activités simples, afin de se libérer de leur besoin de possessions matérielles et d'autrui, de leur consommation de marchandises, de leurs addictions aux sucreries, à la sexualité… Cela n'empêche pas une partie d'entre eux de militer en même temps contre l'exploitation et la domination du capitalisme, ne se limitant pas à la dénonciation mais tentant de réaliser concrètement une société alternative au capitalisme, fondée notamment sur l'accumulation illimitée de la propriété privée.

Cependant, ce mouvement de la « simplicité volontaire » ne touche qu'une petite partie de la population mondiale solvable. La majorité des autres individus des pays riches est la cible des professionnels du marketing capitaliste qui s'appuie sur ces failles, qu'ils ont étudiées de très près. Dans le cadre de la « société de consommation », ces professionnels cherchent à accroître les profits des entreprises en poussant la population à la consommation, en particulier par la publicité. Le besoin psychosociologique de possession et de consommation est ainsi renforcé par le marketing capitaliste. De plus, depuis l'Antiquité au moins, les pouvoirs en place ont bien compris l'utilité de répondre à ce besoin à travers « du pain et des jeux », comme disaient les Romains. Un peuple qui ne crie pas trop famine, qui a le ventre plein et qui s'amuse, devient alors plus facile à diriger à son insu.

Dans son livre Le Capital, Marx précise que ce processus illusoire relève du besoin de consommer et commercer, un besoin d'ordre psycho-sociologique. Il explique que, lorsque nous achetons une marchandise, nous oublions que celle-ci n'est qu'un objet matériel et nous en faisons une idole, un fétiche : nous sommes victimes du mécanisme de « fétichisation de la marchandise » (Marx, 1948 I,1,4, p. 57).

L'aliénation, terme juridique à l'origine, est aussi un concept transversal utilisé à la fois en philosophie, en économie et en psychologie. On le trouve chez Hegel (1982), puis repris par Marx (1962) qui la décrit comme l'état dans lequel l'être humain est détourné de sa conscience véritable, par les conditions économiques dans lesquelles il vit. Lorsqu'un individu est aliéné, il n'a même pas conscience d'être exploité, d'être dominé, ni même d'appartenir à une classe sociale particulière au sein de laquelle il pourrait défendre ses intérêts (la classe en soi). Cependant, l'aliénation peut prendre différentes formes, religieuse avec Ludwig

Feuerbach (1804-1872), familiale, sexuelle ou socio-économique chez Marx. La phrase célèbre de ce dernier, « la religion est l'opium du peuple », pourrait dès lors être détournée de la manière suivante : « la consommation est l'opium du peuple », la consommation étant effectivement susceptible d'aliéner les individus.

3 - L'addiction psychologique au pouvoir contre la démocratie dans les organisations (gouvernements, entreprises, associations)

On ne peut donc pas considérer que les problèmes politiques ne relèvent que de déficiences de nature sociale ; ils relèvent aussi de faiblesses psychologiques, de nature individuelle. Plus les individus s'élèvent dans les structures du pouvoir économique ou politique, plus le besoin psychologique du pouvoir est susceptible d'être stimulé. Certains y succombent, d'autres non, d'autres encore préfèrent s'en écarter pour éviter ce type de difficultés. Il s'en trouve aussi qui restent pendant un temps à des postes de pouvoir sans succomber à ces vicissitudes. En effet, les problèmes d'ego et de pouvoir, d'agressivité, d'intolérance, etc., sont les premiers pas vers les pratiques antidémocratiques, aussi bien au sein de la gouvernance globale non démocratique qu'au cœur des mouvements sociaux.

C. Castoriadis (2001), dans la lignée de Freud, affirme l'existence d'une instance originaire psychique qui se représente comme étant toute-puissante, dans l'enfance. À l'âge adulte, les individus cherchent inconsciemment à retrouver ce sentiment de toute-puissance. C'est pourquoi l'on dit communément que le « pouvoir total rend totalement fou », car il favorise une régression psychologique vers ce besoin de toute-puissance. D'un point de vue sociologique, Montesquieu (1748) avait aussi montré qu'un pouvoir, s'il n'est pas limité, tend à devenir omnipotent et illimité, d'où sa doctrine de la séparation des pouvoirs entre eux.

Alfred Adler (1870-1937) est un des trois pères fondateurs de la psychanalyse avec Freud (1856-1939) et Karl Abraham (1877-1925). Freud avait fait de la libido et des pulsions sexuelles la cause première du fonctionnement psychique humain. Dans son ouvrage Théorie et pratique de la psychologie individuelle (1918), Adler va élaborer une théorie de la psychologie individuelle, fondée sur le besoin de puissance visant à compenser un sentiment d'infériorité inhérent à tout être humain névrosé. Et comme, selon la psychanalyse, la quasi-totalité des êtres humains sont névrosés, personne n'y échappe. Cette tendance sera toutefois plus ou moins développée selon la structure psychique de chacun.

Néanmoins, Adler tend à exagérer quelque peu la dimension pathologique du besoin de puissance. Pour Nietzsche, ce besoin est plutôt un élément naturel, sain, non pathologique, nécessaire au développement de l'individu. Par contre, Nietzsche ne précise pas que ce besoin devient pathologique dans son excès, en particulier dans le besoin exagéré et souvent inconscient de compensation du sentiment d'infériorité. Le besoin de pouvoir, le désir de puissance est, selon Nietzsche, une pulsion à développer, qui suppose l'édification d'une « morale du surhomme » fondée sur la volonté de puissance plutôt que sur l'humilité chrétienne, qui manifeste une morale des faibles. « La vie est, à mes yeux, instinct de croissance, de durée, d'accumulation de force, de puissance : là où la volonté de puissance fait défaut, il y a déclin », écrit Nietzsche (1976).

Derrière le discours du service à autrui se cache souvent un besoin de reconnaissance, d'amour, de gloire, le besoin finalement de se servir soi. De même, derrière le discours de l'efficacité se cachent souvent des besoins de puissance, voire des addictions à la domination. Une telle analyse ne se limite d'ailleurs pas aux élites économiques et politiques, elle concerne aussi les leaders et les dirigeants associatifs, ou autres bons samaritains défendant une « noble cause », telle la justice, l'égalité, les droits de l'homme ou la démocratie, et ce, jusqu'aux individus les plus simples. En mettant en avant le discours du sacrifice de soi pour une noble cause, ceux-ci cherchent en fait bien souvent à se servir eux-mêmes en priorité.

La pression sociale et l'imitation viennent renforcer les différentes addictions. Beaucoup de citoyens ordinaires, s'ils étaient placés du jour au lendemain aux commandes d'une transnationale exerçant des pratiques illégales ou d'une dictature, deviendraient probablement des dirigeants corrompus ou des tyrans. D'une part, pour des raisons psychologiques, liées au besoin de pouvoir (plus ou moins refoulé), tel que l'analyse Adler (1918). D'autre part, du fait de la pression sociale de leurs collègues et de l'imitation, par l'isomorphisme (Powell et DiMaggio, 1983, p. 152), afin de rester conforme aux pratiques de son milieu, de sa culture et de ses codes. L'individu tend à reproduire les pratiques de sa classe sociale. C'est le phénomène de « reproduction » décrit par Bourdieu (1972). Comme l'explique Braudel, lorsqu'un dirigeant exerce au « troisième étage de la société », au sommet des responsabilités nationales et internationales, il reproduit les règles sociales, les pratiques de ses pairs qui se sentent au-dessus des lois créées pour la masse des citoyens. Il se considère être membre de l'élite, donc au-dessus de cette masse.

Les abus du pouvoir ne sont donc ni uniquement de nature psychologique, ni uniquement liés aux structures sociales, comme l'explique Braudel. C'est une erreur de penser que tous les grands dictateurs sont des psychotiques (même si cela a pu être le cas parfois). Il existe en réalité une relation dialectique entre le besoin psychologique du pouvoir et les structures de domination politique et économique qui nuisent à la démocratie. On observe ainsi que les problèmes politiques relèvent aussi bien de déficiences de nature sociale, donc collectives, que de faiblesses psychologiques, donc individuelles.

4 - L'addiction à la reconnaissance sociale : la « personnalité culturelle » narcissique et prédatrice dans la culture capitaliste

Le système capitaliste exerce un impact sur notre psychisme, explique Christopher Lasch dans La culture du narcissisme (1979). Dans la mesure où le capitalisme libéral valorise la réussite individuelle, le mérite, la compétition entre les individus, cela renforce le culte de l'ego, la recherche de pouvoir, le besoin de reconnaissance, l'oubli de soi dans l'activisme, le fait de consommer plus qu'autrui ou de pouvoir acheter des biens et des services très onéreux, afin d'afficher de manière ostentatoire sa réussite sociale, par exemple par l'achat d'une voiture haut de gamme ou d'une magnifique maison.

Nous référant ici à l'idée de « personnalité culturelle » chère à l'anthropologue Abraham Kardiner (1969), le capitalisme forgerait ainsi une personnalité narcissique, individualiste et prédatrice. Cependant, si le capitalisme renforce effectivement cette tendance, elle existait déjà chez les humains avant l'avènement de ce dernier. Cette orientation tend ainsi à s'opposer à la recherche d'une maturité intérieure fondée sur la connaissance de soi, le détachement vis à-vis de ses dépendances (possession, orgueil, besoin de pouvoir, de reconnaissance sociale…). Il s'agit du processus d'individuation, selon les termes du psychanalyste Carl G. Jung (1995, p. 280), contemporain de Freud. À la différence de l'individualisation qui tend vers l'égoïsme, le narcissisme et la solitude, l'individuation contribue à nous différencier, à développer notre spécificité, non pas pour nous hisser au dessus de la masse, mais pour apporter à la collectivité une couleur différente, des qualités personnelles. Il s'agit des bienfaits de la coopération sociale par la diversité, qui se rapproche de l'utilité de la « biodiversité », au plan biologique. Ainsi, le changement de soi, la transformation individuelle contribue à changer le monde, à la fois par l'action concrète et par la force de la diffusion de l'exemple.

Pourquoi un tel besoin d'être aimé et reconnu ? Une des causes relève certes de l'analyse sociologique (Lasch, 2000), mais d'autres aspects répondent à des critères plus psychologiques. L'apport principal de Freud et de la psychanalyse a été de montrer qu'il existait un inconscient et un subconscient qui dirigeaient nos comportements à notre insu, de manière plus ou moins forte, selon les moments, les situations et les personnes. Selon certains courants de la psychologie, le besoin d'être aimé et reconnu réside principalement dans un manque d'amour et d'estime de soi, qui peut venir de l'enfance et qui est entretenu à l'âge adulte. Les deux peurs les plus fondamentales sont la peur du manque d'amour et du manque de puissance, qui poussées à l'extrême conduisent à l'angoisse de la mort en situation de total abandon ou d'insécurité absolue. C'est pourquoi, en dernière analyse, la peur fondamentale qui régit toutes les autres est la peur de la mort, du vide absolu.

C'est donc moins par la fuite de la réalité à travers des actions relevant de la chirurgie esthétique ou par l'illusoire compensation qu'offre l'accès à des situations sociales valorisantes, que par un retour sur soi, que les êtres humains peuvent se libérer de la tyrannie de la quête de reconnaissance et d'amour, de la peur du vide et de la mort. Une psychothérapie ou simplement une autoanalyse consiste à prendre conscience de ses peurs, à être à l'écoute de ses manques, puis à les accepter, à chercher à y répondre en les reconnaissant d'abord, puis en essayant de s'en détacher, ou à y répondre par des actions concrètes. Le dépassement de ses peurs inconscientes constitue alors une étape fondamentale vers le mieux-être, vers l'accès au bonheur de vivre et finalement à l'autonomie véritable de l'être humain, fondement d'une société émancipée.

5 - L'addiction à la croissance infinie et à la vitesse extérieure contre la quête de la lenteur et de la simplicité intérieure

Les « Occidentaux » sont poussés culturellement vers la suractivité, ce qui crée une civilisation de la croissance et de la vitesse infinie, constate Virillo (1976). Une des raisons de cette éternelle course en avant et de l'hyperactivité des Occidentaux en particulier est le besoin de compenser la peur du manque, du vide et finalement la peur de la mort.

Dans la culture moderne, notamment celle du capitalisme occidental techno- industriel, une des valeurs dominantes repose sur la recherche du rendement, de la productivité, de la croissance économique sans limite. Dans la culture postmoderne, par contre, la priorité est donnée au temps intérieur, à la quête de la lenteur, comme opportunité de la « simplicité heureuse », ce qui conduit à développer davantage les qualités intérieures de l'être humain. Dans cette même veine, Paul Lafargue, gendre de Karl Marx, avait écrit en 1881 déjà un ouvrage intitulé Le droit à la paresse (Lafargue, 2007).

La culture capitaliste moderne pousse ainsi ses membres vers la quête du pouvoir, de la prédation de l'homme sur ses semblables et sur la nature (dont il est coupé). D'autres cultures traditionnelles, celle des Indiens Kogis par exemple, privilégient la recherche de l'harmonie entre l'être humain, la nature et la terre, qui est considérée comme une « mère symbolique » (Julien, 2008). Cette recherche implique naturellement, dans ces cultures comme chez les tenants de l'écologie post-moderniste, le respect de la nature, afin de préserver sa propre santé et de partager des richesses économiques et naturelles, en particulier lorsqu'elles sont limitées et non renouvelables (pétrole, uranium, métaux…).

La préservation des biens ne peut se limiter à des lois relevant de l'hétéronomie, c'est-à-dire des lois extérieures à l'être humain, elle suppose une éthique de l'autolimitation individuelle, ainsi que l'exprime Castoriadis (1996), une auto-limitation fondée sur le principe de la « sobriété heureuse » (Pierre Rabi) ou de la « simplicité volontaire » (Burch, 2003) s'inscrivant dans le registre de l'autonomie. Cette démarche d'autolimitation peut ainsi être qualifiée de « simplicité heureuse ». Elle vise aussi à développer les qualités psychologiques de l'être humain (se détacher du besoin de posséder, de consommer, du besoin de pouvoir, de l'oubli dans l'activisme…), des qualités qu'il est nécessaire d'acquérir afin de pouvoir mettre en œuvre une réelle auto-limitation en vue d'un partage équitable, entre tous les êtres vivants, des ressources non renouvelables notamment.

L'approche exclusivement mécanique et matérialiste du corps appuyée sur une médecine fondée sur la chimie, omet de prendre en compte le fait que la santé physique et la santé mentale dépendent de l'harmonie entre l'être humain, les autres et la nature. Elle tend à nier le fait que la santé physique est en relation avec la santé psychique. La défense de l'écologie suppose souvent plus qu'une prise de conscience de nature seulement politique et intellectuelle. Elle nécessite parfois le développement d'une « culture de la nature » soucieuse d'une coexistence harmonieuse et attentive aux espaces occupés par les autres habitants (Flipo, 2009). Le philosophe Arne Naess avance que la préservation de la nature suppose une expérience vécue de la nature, comme source de plaisir, de bien-être, de santé mentale et physique. Sans cela, il est difficile de réussir à se motiver pour la défendre. Si notre « moi » est élargi et approfondi, alors la protection de la nature nous permet de nous sentir libres et est alors perçue comme la protection de nous-mêmes… De même que nous n'avons pas à nous faire la morale pour respirer… si notre « moi » au sens large englobe un autre être, nous n'avons besoin d'aucune exhortation morale pour le protéger… ni d'une pression extérieure, telle que la loi, pour protéger la nature et les animaux qui y vivent (Naess, 2008).

Un raisonnement purement intellectualiste qui tendrait à dire, à propos de l'écologie et plus largement du monde, que seul ce qui est scientifiquement vérifié existe, conduit à un réductionnisme scientiste. Ce type de raisonnement se coupe de l'approche sensitive et vécue, symbolique et mythologique, de la réalité, excluant une relation équilibrée entre l'intellect et l'intuition. Or une large part de la compréhension de la vie passe par l'expérimentation personnelle, le ressenti, avant de passer par le crible de la « raison raisonnante ».

6 - L'autolimitation individuelle contre l'addiction à la démesure individuelle et collective

Avant d'aborder les questions plus spécifiquement psychosociologiques, interrogeons nous sur les questions de l'autonomie individuelle et collective dans la démocratie. Dans cette dernière, explique Castoriadis, « le peuple peut faire n'importe quoi et doit savoir qu'il ne doit pas faire n'importe quoi » (Castoriadis, 1996). C'est pourquoi, le peuple est confronté à la nécessité de l'autolimitation, à la nécessité de poser des limites à ses actes, de lutter contre l'hubris, c'est-à-dire la démesure liée à la perte de limite, le chaos. « Le projet d'autonomie est littéralement aussi un projet d'autolimitation », nous dit Cornélius Castoriadis (1996, IV, p. 137). Selon lui, il s'agit de se donner à soi-même ses propres lois et limites. Il ne faut pas attendre cela de l'État, de la police. Qui posera des limites à la liberté humaine, qui empêchera les humains de faire des délits, d'attenter à autrui ? Rien ni personne d'autre que leur propre conscience, leur propre éthique, leur propre réflexion. Car aucune institution ne suffira jamais à garantir les principes d'autonomie et d'autolimitation. Ces principes doivent être intériorisés par les êtres humains, estime Castoriadis, leur éducation doit leur transmettre des valeurs fortes, un souci de la chose publique, un intérêt pour la conscience et la responsabilité (David, 2000, p. 176).

Comme l'explique Castoriadis, à travers son projet d'autonomie, les meilleures lois, règlements et procédures promulgués par les organisations internationales, les États, les entreprises et même les associations ne suffiront pas à lutter contre l'addiction au pouvoir, ni à faire respecter la démocratie ni en leur sein ni à l'extérieur. En effet, un comportement démocratique ne relève pas seulement d'un savoir-faire. Le dialogue démocratique suppose aussi le dialogue et l'écoute sincère entre les personnes, une certaine éthique de la discussion, une volonté de dialogue de chaque individu, une ouverture à l'autre dans le respect de ses limites, de ses différences… En un mot, un savoir-être ne se limitant pas à un savoir-faire. Il y a peu d'espoir de « faire de la politique autrement » sans cette prise en main du premier niveau politique : la conduite de chacun par lui-même. N'oublions pas ce vieil adage : « la fin ne peut justifier les moyens ». Pour cette raison, l'autre pan de l'action politique relève de l'action de soi sur soi.

7 - Le détachement des addictions individuelles et collectives suppose une mutation anthropologique

C'est pourquoi, face au besoin de possession, de consommation, de domination, la condition du changement économique et politique suppose un changement anthropologique, c'est-à-dire une mutation dans la vision de l'homme, ses besoins et ses valeurs fondamentales. Castoriadis relativise l'importance de réfléchir aux institutions d'une société autonome. Il rappelle constamment que, pour construire une société autonome, il ne suffit pas d'empiler les aménagements techniques, les changements de structure, d'économie, d'institutions. Tous ces changements n'ont aucun sens si les attitudes, les motivations profondes des êtres humains ne changent pas. Ainsi, construire une société révolutionnaire ne signifie pas simplement changer les structures administratives, changer les institutions, changer l'appareil de production… Cela signifie changer de valeurs, changer de mœurs, de morale, de mentalité, opérer ce que Castoriadis appelle « une mutation anthropologique ». « C'est seulement au niveau culturel qu'une politique de la liberté peut s'ancrer profondément et durablement, et par conséquent être investie par les individus » (David, 2000, p. 78).

C'est pourquoi l'ancienne analyse des marxistes, fondée sur le primat des changements économiques, n'était pas suffisante pour Castoriadis. Un changement anthropologique est aussi la condition indispensable d'un changement démocratique et d'une révolution sociétale. Chaque culture, chaque régime politique crée ce que Castoriadis appelle un « type anthropologique » qui lui correspond et que les individus intériorisent. Cela se rapproche du concept de « personnalité culturelle » (Kardiner, 1969). C'est dire que chaque société inculque à ses membres ses valeurs et ses normes, ce qui induit de manière involontaire et inconsciente un type de personnalité spécifique dans chaque culture. On peut ainsi parler de la personnalité du Français, du Chinois, de l'Algérien, du Britannique… L'anthropologue Linton (1893-1953) exprime une opinion plus nuancée, estimant que chaque individu contribue à transformer partiellement cette « personnalité de base » en fonction de son éducation, de son statut, de ses rôles sociaux, de son histoire personnelle (Linton, 1945). Margaret Mead va plus loin en montrant que non seulement l'individu est construit par sa culture, mais qu'en s'appropriant celle-ci, chaque individu contribue aussi à la transformer (Mead, 1963).

Ainsi, on observe une circularité du collectif et de l'individuel, du social et du psychologique. « Pourquoi la situation contemporaine est-elle tellement incertaine ? ». Dans ses recherches de philosophe et de psychanalyste, Castoriadis a abordé les niveaux individuels et sociaux du changement social. Selon lui, les institutions aussi bien que les psychés s'auto-élaborent dans le temps. À l'instar de la socialisation individuelle, le psychisme individuel est le résultat d'interactions avec les autres, et le développement d'une civilisation est le fruit des rencontres et des conflits avec les autres civilisations. Selon les cultures et les milieux sociaux, certains considèrent que l'individu n'a, à sa naissance, aucune tendance psychologique et mentale innée, tandis que d'autres estiment qu'une part minime ou importante existe dès la naissance. À la différence de la culture occidentale, les traditions bouddhistes, par exemple, croient aux vies antérieures et considèrent donc qu'une partie de notre caractère et de nos capacités intellectuelles est l'héritage de vies précédentes et constitue donc une part innée de notre personnalité.

Dans la conception occidentale, c'est d'abord l'éducation qui nous façonne, puis les conduites d'autres adultes (familles, amis, collègues…) modèlent nos modes de comportements et nos conduites. On observe ainsi une circularité entre la dimension psychique et les contraintes, la pression sociale, c'est-à-dire les pressions éducative, professionnelle, sociale qui orientent un dirigeant dans ses décisions. Lorsqu'un être humain normal, moyen, se situe dans une situation sociale qui ne limite plus son besoin d'omnipotence (l'enfant roi), son besoin de pouvoir (Adler, 1918), sa volonté de puissance (Nietzsche, 1976), alors il tend à se laisser aller à des actions et à prendre des décisions non démocratiques et parfois illégales.

C'est par un changement intérieur personnel (psychologique, pratique, voire spirituel…), par le renoncement à son besoin de pouvoir sur l'autre, pour se consacrer à un véritable service des autres, que la société peut évoluer plus rapidement. En effet, lorsqu'une grande masse d'individus opère un changement de conscience, alors les règles sociétales, les lois internationales, les pouvoirs mondiaux se transforment vers plus d'équité. Ces changements de conscience et les nouvelles règles sociétales, empêchent alors certains individus placés au sommet des organisations (économique, politique, sociale, religieuse…) de se laisser dériver vers leurs faiblesses (par exemple, le besoin de pouvoir sans limite), qui les conduisent à reproduire les pratiques antidémocratiques et parfois illégales des dirigeants précédents. C'est donc la transformation intérieure des individus qui agit sur la régulation globale de la société, qui elle-même façonne de nouveaux individus via les diverses formes de l'éducation des masses (école, médias, discours politiques…). Car une éducation des masses, façonnées par des élites ou des peuples empreints du besoin de pouvoir, ne fait que se reproduire elle-même, créant une société adémocratique, voire une dictature.

8 - Conclusion

Essayons à présent d'hiérarchiser les différentes formes de pouvoir qui sont responsables de la situation actuelle des addictions des individus et finalement de la société. Nous avons vu qu'il existe une circularité incessante entre les actions individuelles et collectives, entre la psychologie et le social, entre l'éducation des enfants et le mimétisme entre adultes.

Du point de vue chronologique, la première cause relève sans doute de la dimension psychologique liée à l'éducation dans l'enfance. En effet, durant cette période, les êtres humains intègrent tous les comportements déviants d'une société, tels que les besoins de domination, de possession, de reconnaissance, de narcissisme… et les peurs qui en sont la cause. Une fois adultes, ils mettent en pratique, font exister et éduquent leurs enfants de cette manière à travers les mécanismes de « reproduction sociale », tels que les analyse Bourdieu (1970).

La seconde cause qui explique les comportements des individus relève des déterminismes économiques et idéologiques. Comme l'a montré Marx, les inégalités sont le résultat d'une lutte des classes, de l'exploitation, de la domination et de l'aliénation. Gramsci (1975) a lui aussi souligné l'interaction entre les superstructures et les infrastructures, entre les forces productives et l'idéologie (de l'État, de la société civile…). Avec la dimension psychosociologique, le capitalisme, mais aussi les carences démocratiques, restent donc les causes principales des addictions diverses et variées.

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Thierry Brugvin est Docteur en sociologie, enseignant en psychosociologie.