Les blogs d'Attac

Retour de l'AG de Romeurope Marseille 2021

Commission Démocratie — 2021-09-26T11:54:18Z

Les Roms et Tsiganes qui vivent dans des bidonvilles sont les personnes les plus frappées par la pauvrophobie et le racisme (conjonction fréquente de deux agressions fortes).

Et ce aussi bien en termes d'insultes racistes (« au-dessus de la surface de l'eau » si l'on prend l'image de l'iceberg) que de discriminations structurelles et factuelles répétées (en dessous de la surface, donc moins visibles). L'accès aux droits se transformant systématiquement en portes fermées et en discriminations contre les enfants (pas de scolarité ou scolarité difficile amputée), les adultes (portes fermées).

En effet, une mentalité primaire, destructrice, anti-Rom et anti-pauvres (en termes de pauvrophobie et de classisme (1)) continue de sévir durement en France . Elle est agissante sous de multiples formes allant du stigmate répété à l'attaque collective de camps (2). Les pouvoirs publics sont encore peu efficaces pour combattre ce fléau. Il arrive même que la police et le préfet participent au travail de mort, avec agression des personnes et destruction matérielle des camps et bidonvilles, le tout sans relogement, et donc avec des familles avec enfants mis brutalement à la rue, sans abri. Quelle honte ! Quelle indignité ! Cette inversion du parcours de progrès revient à inscrire l'action de l'Etat dans une logique barbare (« thanatos »). Elle valide aussi l'existence d'une romanophobie d'Etat qui vient renforcer le racisme diffus contre les Roms.

La résorption positive de la vie en bidonville ne peut, selon nous, se réaliser que d'une façon civilisée, c'est à dire d'une part avec un accompagnement social préventif, et d'autre part avec un transfert vers un véritable logement, un habitat correct, salubre, stable (pas un hébergement (3)), et si possible adapté à la structure communautaire quand les familles souhaitent vivre les unes à côté des autres. Promouvoir la civilisation, c'est en effet construire une bonne sortie du bidonville et de la pauvreté.

Notre pays étant très riche, cela ne devrait poser aucun problème : il faudrait juste que l'argent n'aille pas à l'argent, que la finance ne nourrisse pas sans fin la spéculation et le portefeuille ultra-gonflé des gros actionnaires !

Les organisations antiracistes sont évidemment concernées mais, sauf le MRAP ou la LDH, elles sont trop peu actives sur ce champ d'action difficile.

La cause Rom doit remonter dans l'agenda des forces de progrès.

Comme il existe encore socialement une plèbe subissant la pauvrophobie (plus le racisme), il existe aussi géographiquement des territoires bidonvillisés laissés à la misère la plus forte, à l'image de ce qu'on nommait jadis le tiers-monde (je peux en témoigner) ! Ces deux aspects doivent être reliés.

Première chose à ne pas oublier ! Ne pas se laisser distraire ! Seconde chose : relier en théorie et en pratique les aspects marginalisation sociale et économique (pauvrophobie) et raciste (romophobie - anti-tziganisme) et l'aspect marginalisation périphérique dans le mal-logement, voire le sans-abrisme.

Christian DELARUE

1) Le classisme est une domination des classes dominantes du capitalisme qui frappe largement le peuple-classe (les 98 ou 99%) par imposition de normes ou règles injustes alors que la pauvrophobie frappe durement et uniquement en actes et/ou en stigmates les plus pauvres qui survivent avec très peu de ressources et peu d'accès aux services publics et aux droits sociaux.

2) Nous avons rencontré Claude Rambeau qui était à Romeurop Marseille
lire : « On est rentré et on a tout cassé » à Rosny-sous-Bois, tension maximale autour d'un camp Rom.

Il faut ajouter Montpellier : Passant de l'UEMS de Nantes (Université d'été des Mouvements sociaux) fin août à l'AG de Romeurope à Marseille ces 3, 4 et 5 septembre 2021 à Marseille, j'ai été frappé par cette soudaine politique de « romanophobie d'Etat » à Montpellier qui va à l'encontre de toute politique de civilisation en la matière (qui préexistait dans ce département). Le monde antiraciste est choqué d'une telle violence préfectorale, barbare et honteuse. Il s'agit de lutter contre le racisme anti-Roms, la pauvrophobie et le mal-logement et pas de soutenir le sans-abrisme !

cf communiqué de CNDH Romeurope

3) Il faut distinguer l'hébergement qui est provisoire et hors de chez soi du logement qui relève du « chez soi » (contrat de location avec des droits et obligations).

Retour de l'AG de Romeurope Marseille 2021 (4 et 5 sept)
Christian Delarue représentant le MRAP

http://amitie-entre-les-peuples.org/Retour-de-l-AG-de-Romeurop-Marseille-2021-Christian-Delarue-MRAP

Forum sur l'antiracisme politique : Reprenons l'initiative (vidéos)

Martine Boudet — 2016-10-23T11:38:26Z

Samedi 8 octobre 2016, à la Bourse du Travail de Saint-Denis, se tenait le deuxième forum du réseau Reprenons l'initiative contre les politiques de racialisation : "Antiracisme politique : convergences et divergences." On trouvera sur le premier billet, avec le programme de la journée, l'introduction de Farid Bennaï - texte et vidéo. Chacun des billets suivants sera consacré à l'une des tables rondes.

(1/6) Forum de Saint-Denis. Antiracisme politique : convergences et divergences
https://blogs.mediapart.fr/reprenons-linitiative/blog/121016/forum-de-saint-denis-antiracisme-politique-convergences-et-divergences-16

(2/6) : Contexte national & situation internationale
https://blogs.mediapart.fr/reprenons-linitiative/blog/141016/forum-sur-lantiracisme-politique-26-contexte-national-situation-internationale

Nous militons dans ce pays. Mais l'actualité du terrorisme et de l'état d'urgence nous oblige à élargir la perspective : comment penser ensemble, sans pour autant les confondre, le contexte national et la situation internationale – depuis les politiques européennes d'immigration jusqu'aux conflits militaires ? Première table ronde : Saïd Bouamama, Ludivine Bantigny, Houria Bouteldja et Alain Gresh.

(3/6) Un racisme, des racismes ?
https://blogs.mediapart.fr/reprenons-linitiative/blog/161016/forum-sur-lantiracisme-politique-36-un-racisme-des-racismes

Comment articuler les différents racismes, qu'il s'agisse de négrophobie, d'islamophobie, d'antitsiganisme, mais aussi d'antisémitisme et de racisme anti-asiatique ? Et à l'inverse comment distinguer ces logiques sans les opposer ? 8/10 : vidéos de la 2e table ronde animée par Esther Benbassa (EELV) avec Sonia Fayman (UJFP), Franco Lollia (BAN), Sacha Lin-Jung (AJCF), Saimir Mile (Voix des Rroms).

(4/6) : La racialisation de l'antiracisme
https://blogs.mediapart.fr/reprenons-linitiative/blog/191016/forum-sur-lantiracisme-politique-46-la-racialisation-de-lantiracisme

Un clivage se dessine entre des associations qui se veulent universalistes, et qui sont souvent blanches, et des associations qui revendiquent de représenter les racisé-e-s, au risque d'être taxées de communautarisme. Comment travailler ensemble pour ne pas faire le jeu du racisme ? Débat : Eric Fassin (Paris-8), Youcef Brakni (coll. Bagnolet), Michel Tubiana (LDH), Anina Ciuciu (Mvt 16 mai).

(5/6) : Mouvements sociaux et quartiers populaires
https://blogs.mediapart.fr/reprenons-linitiative/blog/211016/forum-sur-lantiracisme-politique-56-mouvements-sociaux-et-quartiers-populaires

On a beaucoup parlé, autour de Nuit Debout, d'une coupure entre la mobilisation contre la loi Travail et les minorités raciales. Comment faire converger des luttes qui sont certes bien distinctes mais qui pour autant ne sont pas sans rapport ? A. Boumediene-Thiery, El Houssine Sardouk et S. Frikech (AMF St-Denis), M. Kaki (Oranges de Nanterre), A. Kanouté (Émergence), Hassiba et Lamia (ALCIR) en vidéos.

Réfugiés : soyons humains d'abord ! Appel au Président (Pétition)

Martine Boudet — 2016-08-21T17:35:52Z

En France, pays des droits de l'homme, les réfugiés sont pourchassés, leurs abris de fortune sont démolis, leur accès à la nourriture limité, l'action des ONG et bénévoles est même entravée voire pénalisée.

Il existe ainsi des zones de non droit, où des personnes qui ont déjà parcouru des milliers de kilomètres pour fuir une vie sans avenir ou une zone de guerre sont traitées comme des indésirables qu'il faut faire disparaître de l'espace public. Nous ne pouvons accepter que nos policiers soient utilisés pour des missions inhumaines qui rappellent les pages les plus sombres de notre histoire. Enfin, pour ceux qui pensent que nous n'en n'avons pas les moyens, il faut savoir que cela coûterait moins cher de les aider que de les pourchasser en vain.

Les réfugiés ont droit comme tout être humain au respect de leurs droits fondamentaux !

https://www.change.org/p/fran%C3%A7ois-hollande-r%C3%A9fugi%C3%A9s-soyons-humains-d-abord-appel-au-pr%C3%A9sident?recruiter=51661999&utm_source=petitions_show_components_action_panel_wrapper&utm_medium=copylink&recuruit_context=copylink_long

Quartiers populaires et démocratie

Martine Boudet — 2016-07-14T20:06:36Z

En août 2015, le CL d'Attac Marseille a organisé un atelier à l'Université d'été intitulé "Quartiers populaires et Démocratie".

Depuis, à l'occasion de l'anniversaire des révoltes de 2005, on a vu beaucoup de médias -presse écrite, chaînes de radio et de télévision- re-découvrir les quartiers populaires, les uns pour inviter toutes sortes d'"experts" à disserter SUR ces quartiers, et d'autres, comme Médiapart, pour donner la parole à leurs habitants.
C'était clairement ce second choix que nous avons fait dans l'atelier : donner la parole à ceux qui ne l'ont pas, s'écouter, échanger pour construire ensemble une autre représentation des quartiers populaires et de leurs habitants. Nous faisions en effet le constat que notre démocratie fonctionne mal à cause de la manière dont elle les traite, de la territorialisation des conditions sociales et de la perversion du débat public : occultation de certaines questions majeures, mise en avant de problématiques malsaines, déformation de la perception de certaines catégories de citoyens.

Nous vous proposons ci-dessous différents documents que nous avons utilisés dans l'atelier ainsi que le reportage qu'en a fait La Marseillaise. Auxquels nous ajoutons un compte-rendu de la marche des femmes pour la dignité (MAFED) qui a eu lieu à Paris, le 29 octobre 2015.

1) Le reportage du journal "La Marseillaise" avec une vidéo :

http://www.lamarseillaise.fr/marseille/politique/41299-ueattac-quartiers-populaires-et-democratie-suivez-l-atelier-en-direct

2) Une petite bibliographie chronologique distribuée dans l'atelier en pièce jointe

3) Les 101 propositions du Collectif des Quartiers Populaires de Marseille : sa présentation à la presse :
http://www.millebabords.org/spip.php?article24910

4) Une synthèse du rapport de Mohamed Mechmache et Marie Hélène Bacqué " Le pouvoir d'agir( ... ) Cela ne se fera plus sans nous (...)" en pièce jointe

5) L'ouvrage de L. Mucchielli Délinquance et criminalité à Marseille, fantasmes et réalités (60 pages), disponible en ligne sur le site de la Fondation Jean Jaurès :
http://www.jean-jaures.org/Publications/Essais/Delinquance-et-criminalite-a-Marseille-fantasmes-et-realites

Quelques jours après notre université d'été, la "Gazette des communes" publiait une interview de Laurent Mucchielli dans lequel il développe son analyse.
C'est ici, sur le site de la LDH-Toulon :
http://ldh-toulon.net/Laurent-Mucchielli-il-faut-adapter.html

Et enfin :

le compte-rendu de la marche des femmes pour la dignité (MAFED) le 29 octobre 2015 à Paris. Par Françoise Clément d'Attac.
https://blogs.attac.org/groupe-discriminations-democratie/mobilisations-anti-racistes/article/marche-pour-la-dignite-compte

Axe démocratique : bilan de la mandature et perspectives

Martine Boudet — 2016-04-29T21:08:02Z

L'actualité révèle sans fard la dure réalité, celle de la conjonction de forces réactionnaires voire obscurantistes à l'échelle internationale.

I- Des obstacles à la recomposition des forces progressistes (bilan géo-politique)

C'est bien connu, l'UE est devenue un champ clos de confrontation entre extrêmes-droites nationalistes et xénophobes et djihadisme terroriste, les vagues de migrations venues du Moyen Orient (Syrie…) devenant également un repoussoir en Europe centrale et de l'Est. La récente élection présidentielle en Autriche (1) confirme la conquête progressive du pouvoir d'Etat par les forces extrémistes, déjà présentes en Hongrie, en France où le FN est devenue la première organisation politique depuis les européennes de 2014.
Cette lame de fond traverse les Amériques, le sort du monde étant d'une certaine manière conditionné à la prochaine élection présidentielle aux USA, pour laquelle concourt le candidat Trump (2). Autre élément de sidération, qui nous vient du Brésil (3) avec une tentative inédite de coup d'Etat institutionnel, et qui fait suite à la réaction vénézuelienne, suite à l'embellie démocratique connue par les pays latino-américains à la faveur de l'unification continentale à l'encontre des forces impérialistes.
« Stratégie du choc », « choc des civilisations », ces mots ne sont pas trop forts pour caractériser les conflits ouverts à l'échelle (inter)nationale, instrumentalisés en période de crise systémique par les oligarchies régnantes.
Dans ce contexte, la France confirme son statut de 2e puissance exportatrice d'armes de guerre, renforcée l'expérience acquise dans les OPEX dans la dernière période (4). « Souvent remis en cause, le concept d'impérialisme est essentiel à notre compréhension du monde. Loin d'être une lubie conspirationniste, ou encore un synonyme du colonialisme, il comporte des dimensions politique, économique et sociale. Il faut comprendre l'impérialisme comme l'expression politique des impératifs de l'accumulation du capital. À travers ce concept, [se dessine] un tableau saisissant de la France d'aujourd'hui : une industrie exsangue et un faible potentiel d'expansion, compensées par une politique ultra-belliciste, néocoloniale, appuyée par de grands groupes stratégiques (armement, nucléaire, pétrole). Cette « économie politique de la Ve République » permet d'articuler État et capital de façon résolument dialectique. » (5)
Des peuples de l'Europe du sud résistent à cet engrenage en fonction des moyens politiques du bord, que ce soit en Grèce, qui préfére actuellement le modèle de Syriza à celui d'Aube dorée malgré des difficultés décuplées par la gestion de la troïka, en Espagne (6) où Podemos s'impose comme force alternative depuis les municipales de 2015 ou au Portugal (7) . Comme quoi les cultures nationales, que les peuples valorisent et optimisent dans leur combat contre l'adversité, leur permettent de ne pas succomber aux sirènes du populisme extrémiste ou de la sinistrose.
Comment contribuer en France à la recomposition des forces progressistes ?

II- De l'importance de l'axe démocratique

Le principe de constitution d'une commission Démocratie a été acté aux Assises de Lille (janvier 2016), préparatoires à l'AG d'Attac. Cela constitue une avancée intéressante : comment la mettre en œuvre effectivement, spécialement dans un contexte de mobilisation contre la loi du travail et de pré-campagne pour les présidentielles de 2017 ?
Au-delà de la question des modalités institutionnelles à mettre en œuvre -si importantes soient ces questions au demeurant pour l'avenir du pays, telles que traitées notamment dans le cadre de la mobilisation Nuit debout-, ce qui importe c'est l'adaptation à la nouvelle donne, c'est le suivi d'une éducation populaire en temps de désorientation concernant repères et valeurs socio-politiques. Car il s'agit de tenir sur la durée, à contre-courant des involutions précitées.
La lutte spécifique contre les discriminations (8), de quelque nature qu'elles soient, s'inscrit dans une société qui se fragmente sous le poids d'inégalités socio-économiques grandissantes et d'une précarité généralisée, qui tend à faire régner le "tous contre tous" (9). Si ce sont les citoyens appartenant aux catégories les plus vulnérables -les femmes, les catégories populaires, les minorités ethniques, les jeunes...- qui peuvent être discriminés, ceux qui les défendent, des militants du mouvement social par exemple, peuvent l'être également, par un effet de "contamination" (effet domino).
A l'origine de nombreuses discriminations, il y a l'autoritarisme étatique, qui s'avère le modèle canonique du système général de domination, dans l'entreprise par exemple. Il se manifeste par des violences administratives accrues à l'encontre d'enseignants, de personnels d'éducation et de fonctionnaires, des violences policières et judiciaires à l'encontre d'étudiants et lycéens (qui se mobilisent pour le retrait de la loi du travail)....Ces phénomènes conjugués manifestent le refus de l'oligarchie au pouvoir de démocratiser les institutions et de réhabiliter les services publics. Cette fin de cycle de la 5e République se traduit par une inversion de la donne par rapport au mouvement de mai 68 par exemple, avec une violence d'Etat assumée sans complexe par un gouvernement dit de gauche et démultiplié à l'encontre de représentants de la génération montante, en lutte pour une autre société.
Dans ces conditions (celles d'une répression indifférenciée à l'égard de « ce qui bouge »), la lutte contre les discriminations s'avère nécessaire pour retisser des liens sociaux, pour sortir des citoyen-n-es et travailleurs-euses de l'isolement et/ou de la démobilisation (l'individualisme atomisant) dans lesquels ils peuvent être enfermés, et pour reconstituer un corps social, de fait malade. Activer des solidarités concrètes à l'égard de victimes de ces états de faits contribue à recréer des dynamiques humanistes et à retrouver chemin faisant la voie de l'unité sur des objectifs généraux.

III- Lutte contre les racismes et solidarité internationaliste

La lutte contre les racismes est l'une des formes principales du combat anti-discriminatoire. Un amendement sur les questions anti-racistes, largement cosigné, notamment par le comité local Attac Paris Centre (réuni le 9 janvier 2016) et le groupe Démocratie-réelle-discriminations, a été intégré au rapport d'orientation :
" La résistance multiforme passe encore par le combat anti-raciste qui exige une rupture tant avec l'ordre sécuritaire sélectif (discriminations) orchestré par les pouvoirs publics qu'avec la montée du repli sur soi et du nationalisme xénophobe dans la population. Ce combat pourrait être renforcé par l'instauration de la citoyenneté de résidence et du droit de vote des étrangers. D'une manière générale, le combat anti-raciste est nécessaire au développement de l'altermondialisme. "
Dans cet ordre d'idées, deux préconisations discutées sur les listes semblent à retenir pour les textes programmatiques de la commission Démocratie :
- le droit de vote pour les citoyens non communautaires, notamment aux élections locales
- une égalité de traitement des dossiers par la police et la justice (refus du "délit de faciés").
A titre de contre-exemple, le peu de traitement de la question raciale -le peu d'intégration de la diaspora noire- apparaît comme l'une des causes de la crise politique au Brésil (10). Le peuple de gauche, maintenu dans le cadre étroit des questions socio-économiques, se retrouve en ordre dispersé face aux forces de la réaction, issue quant à elles d'une longue histoire de prédation (post) esclavagiste. En France et en Europe, de même, la montée des extrêmes-droites est liée à la question non encore résolue de l'harmonisation des relations intercommunautaires. De l'intérêt stratégique, dans ces conditions, de solidariser les forces antiracistes, actuellement isolées à la mesure de la ghettoïsation des quartiers populaires, avec le mouvement social. Le renoncement du gouvernement à inscrire in fine la déchéance de la nationalité dans la Constitution est un signe fort des perspectives de réussite à cet égard.

Au plan organisationnel, le réseau des CADTM du Nord et du Sud (11), né en Belgique, est un bel exemple des possibles au niveau des Attac du monde. A noter que les sections africaines adoptent souvent le double statut Attac-CADTM , s'inscrivant ainsi dans une double dynamique, à la fois anti-libérale et anti-impérialiste.
--------------------
Pour conclure, pour la réalisation des objectifs de la commission Démocratie, il serait intéressant, entre autres conditions, de
-constituer une équipe d'animation mixte et reflétant la diversité des spécialités représentées
-constituer un blog pour la publication et l'archivage des documents de travail et contributions collectives et individuelles.
-s'inscrire dans l'actualité en mobilisant l'opinion et en participant à des campagnes en faveur de la démocratisation, notamment par l'abrogation de l'état d'urgence et en faveur du respect des libertés d'expression et d'organisation. Par exemple, en poursuivant la collaboration au sein du collectif contre l'état d'urgence (12) et dans le cadre de la journée contre la répression à Saint-Denis (4 mai 2016). Avec a minima un relais de campagnes d'opinion (témoignages, pétitions, rencontres....) auprès des adhérents et des CL, et une défense de dossiers de victimes de la répression policière et judiciaire...Cela en complément du travail fait sur les questions institutionnelles.

Martine BOUDET membre du CA

Notes
(1) Présidentielle en Autriche : un « tsunami » de l'extrême droite au premier tour (Libération, 25 avril 2016) http://www.liberation.fr/planete/2016/04/25/presidentielle-en-autriche-un-tsunami-de-l-extreme-droite-au-premier-tour_1448428

(2) Donald Trump, président des Etats-Unis : à quoi faut-il nous attendre ? Le Figaro, Par Jonathan Mann le 02/03/2016 http://www.lefigaro.fr/vox/monde/2016/03/02/31002-20160302ARTFIG00144-donald-trump-president-des-etats-unis-a-quoi-faut-il-nous-attendre.php

(3) Le Brésil : un pays à la dérive juridique ? 25 avr. 2016 Par Marilza de Melo Foucher
https://blogs.mediapart.fr/marilza-de-melo-foucher/blog/250416/le-bresil-un-pays-la-derive-juridique

(4) En 2015, le montant des exportations françaises d'armements a atteint 16 milliards d'euros Posté dans Industrie par Laurent Lagneau Le 19-01-2016 http://www.opex360.com/2016/01/19/en-2015-le-montant-des-exportations-francaises-darmements-atteint-16-milliards-deuros/

(5) Qui s'intéresse encore à l'impérialisme français ? Entretien avec Claude Serfati
http://revueperiode.net/qui-sinteresse-encore-a-limperialisme-francais-entretien-avec-claude-serfati

(6) Espagne : les sympathisants de Podemos rejettent l'accord PSOE-Ciudadanos
https://www.mediapart.fr/journal/international/180416/espagne-les-sympathisants-de-podemos-rejettent-l-accord-psoe-ciudadanos

(7) Un vent d'avril au Portugal, Arthur Porto (27 avril 2016)
https://blogs.mediapart.fr/arthur-porto/blog/270416/un-vent-davril-au-portugal

(8) Blog et pad du groupe Démocratie-Discriminations (Commission Démocratie)
https://blogs.attac.org/groupe-discriminations-democratie/
https://pad.attac.org/p/democratie-reelle|discriminations

(9)Aux éditions Utopia, De quoi l'effondrement est-il le nom ? La fragmentation du monde de Renaud Duterme (2016).
https://editionutopia.wordpress.com/2016/03/22/de-quoi-leffondrement-est-il-le-nom-la-fragmentation-du-monde/
L'auteur replace les différentes " crises " financière, économique, écologique, climatique, sociale, démocratique, identitaire, politique dans une réalité d'ensemble où l'effondrement civilisationnel s'annonce comme probable et oblige à rechercher les bases d'un nouveau système plus juste et plus durable.

(10) Brésil : bienvenue au pays du racisme cordial (Jeune Afrique) http://www.jeuneafrique.com/32807/politique/br-sil-bienvenue-au-pays-du-racisme-cordial/
https://www.monde-diplomatique.fr/1996/11/HAZARD/5882

(11) Le réseau CADTM tient son assemblée générale mondiale à Tunis (26 au 30 avril 2016) http://cadtm.org/Le-reseau-CADTM-tient-son

(12) https://etatdurgence.fr/
http://www.nousnecederonspas.org/
http://www.associations-citoyennes.net/?p=7050

A cette armée venue d'Afrique

Martine Boudet — 2016-04-04T14:46:34Z

La France pourrait-elle oublier cette armée venue d'Afrique, qui réunissait les Français libres de la 1ère DFL, les pieds noirs, les goumiers et les tirailleurs marocains, algériens, tunisiens, sénégalais, les soldats des territoires d'Outre-Mer, les évadés de France par l'Espagne, les anciens de l'Armée d'Armistice et des Chantiers de Jeunesse...

La France pourrait-elle oublier ces 250 000 hommes, auxquels, par la volonté du Général Jean de Lattre de Tassigny, vinrent s'amalgamer 150 000 volontaires des Forces Françaises de l'Intérieur (F.F.I.)...

La France pourrait-elle oublier que cette armée a libéré le tiers de son territoire, et que sans elle, son chef n'aurait pas été à Berlin, le 8 mai 1945, pour signer au nom de la France la capitulation de l'Allemagne ...

Pourrions-nous accepter que nos cimetières, où se mêlent par milliers les croix chrétiennes, les étoiles juives et les croissants de l'Islam, soient ensevelis sous l'oubli et l'ingratitude ?

Le souvenir, c'est non pas seulement un pieux hommage rendu aux morts, mais un ferment toujours à l'oeuvre dans les actions des vivants.

Aux soldats de la première armée française qui devant l'histoire ont payé le prix de la liberté ! » Charles de Gaulle, 23 avril 1968

Autre oubli :

En 1794, cinq ans après la Révolution, la France était attaquée par toutes les monarchies des autres pays européens, coalisées contre elle pour l'empêcher de donner un exemple révolutionnaire à d'autres peuples assujettis . Elle n'arrivait plus à nourrir civils et militaires. Le dey Hussein d'Alger lui offrit alors du blé et des prêts sans intérêt... La France ne remboursa jamais ce prêt. Pire, en mai 1830, elle envahit l'Algérie....

Les Français auraient-ils la mémoire courte ???

Association Sang pour Sans, Champigny

Marche pour la dignité (compte-rendu)

Martine Boudet — 2015-11-02T14:17:26Z

La manifestation pour la dignité organisée par les femmes des associations de victimes de violences policières et de quartiers organisées dans le MAFED a été un grand succès avec 5000 à 7000 participant-es.

Beaucoup de militant-es étaient venus de grandes villes de différentes régions grâce à des ventes de brocantes et dons qui ont permis à des habitant-es des quartiers de monter sur Paris.
En tête de manifestation, il y avait les associations de victimes de crimes policiers, puis les associations de quartiers, suivies des associations de Sans-papiers, suivies des collectifs de soutien à la Palestine, suivis des organisations politiques (dont les Jeunesses Communistes, Ensemble, le NPA, le réseau anti-FN), qui fermaient le cortège comme dans toutes les manifs contre les violences policières, de Sans-papiers et anti-racistes.
A la tribune, en fin de manifestation, les militantes du MAFED (Marche des Femmes pour la Dignité) se sont définies comme féministes, révolutionnaires et racisées (par les autres), descendantes d'hommes et femmes immigrés ou victimes de l'esclavage, de la colonisation et du néocolonialisme.
Parmi ces femmes, certaines sont voilées, d'autres pas, mais celles qui se sont exprimées à la tribune et les slogans dans la manifestation ont défendu le droit des femmes à porter un voile sans discrimination ou exclusion de droits (dont l'accès à l'école publique) et demandé l'abrogation de la loi sur le voile interdisant l'école publique aux fillettes qui portent un voile.
Les militantes du MAFED qui se sont exprimées à la tribune se sont présentées en tant que soeurs ou représentantes de collectifs de victimes de crimes policiers, membres d'organisations de quartier ou d'organisations politiques (dont le PIR).
Toutes ont rappelé qu'elles défendent les droits de toutes les victimes de discriminations et de violences d'état, les droits sociaux et de citoyens des enfants d'immigrés.
Celle d'entre elles qui a défendu les droits des homosexuels, lesbiennes et transsexuels, et a déclaré avoir été victime de violences sexuelles en plus des violences et discriminations qu'elle a subies en tant que fille d'immigrés africains, a été applaudie par la foule.
Tous les intervenants à la tribune se sont réclamés de l'universalité des droits, et se sont déclarés non "communautaristes", car ils défendent les droits de toutes les victimes de discriminations, sociales, sexuelles, ou raciales. Je résume ci-dessous ce que j'ai retenu de leurs propos.
Le représentant du collectif contre la négrophobie a rappelé que les crimes de l'esclavage et du colonialisme n'ont jamais été reconnus par les gouvernements des Etats qui en ont été responsables, pas plus que par les responsables du néocolonialisme qui leur fait suite. Le racisme à l'encontre des immigrés et de leurs enfants a pour fonction d'occulter la responsabilité du gouvernement français dans la Françafrique, d'empêcher sa dénonciation par les migrants africains harcelés par la police et les démarches administratives, et la solidarité des autres résidents par le discours raciste qui rend les victimes responsables des discriminations qu'ils subissent.
Les associations de victimes et de quartiers représentés à la tribune par Saïd Bouamama (Front Uni de l'Immigration et des Quartiers Populaires) et Omar Slouti (Collectif Ali Ziri) ont rappelé que les crimes policiers impunis ne sont en aucun cas des bavures individuelles étrangères au système. Ces crimes et le harcèlement quotidien dont sont victimes les Jeunes habitants des quartiers constituent un système de division par la discrimination. Cette division des travailleurs par le racisme affaiblit les luttes de tous les travailleurs. En s'y opposant, on renforce les luttes de tous les travailleurs.
Un représentant d'un collectif de Sans-papiers a réaffirmé le droit à la libre circulation pour tous et refusé la distinction entre réfugiés économiques et politiques. Il a rappelé que tous les migrants sont victimes du néocolonialisme dans leur pays d'origine et subissent les discriminations et le harcèlement policier en France, après que leurs parents aient été victimes du colonialisme et de l'esclavage, qu'ils aient combattu ou soient morts dans l'armée française, sans avoir jamais reçu de réparations et de reconnaissance des préjudices subis.
Les Roms étaient représentés aussi par une association qui s'est exprimée à la tribune contre les discriminations envers les Roms qui alimentent la division et détournent des luttes.
Un militant et une militante du mouvement pour les Droits des Noirs aux Etats Unis ont affirmé à la tribune l'unité des luttes pour l'égalité des descendants d'esclaves aux Etats unis et des luttes des descendants de colonisés et des immigrés néo-colonisés en France.
Les Juifs antiracistes et contre l'antisémitisme étaient représentés dans la manif par l'organisation des juifs révolutionnaires contre l'antisémitisme, qui était également présente au colloque de l'université Diderot. Ils ne se sont pas exprimés à la tribune mais leur présence dans la marche a été soulignée par l'animatrice du MAFED. Les collectifs de défense des droits des Palestiniens ne se sont pas exprimés non plus à la tribune, mais Omar Slouti a rappelé les succès et la nécessité de poursuivre la campagne BDS (Boycott Désinvestissement Sanctions).
La manifestation était "marrainée" par Angela Davis, Djamila Bouhreid, Aminata Traoré et Leila Shahid.

Quelques liens ci-après pour ceux et celles qui veulent voir des extraits de la marche et avoir davantage d'informations :

MAFED : Marche des Femmes pour la Dignité
https://www.facebook.com/Marche-de-la-Dignité-470323263129837/
https://mobile.facebook.com/profile.php?id=470323263129837&ref=stream
https://www.facebook.com/470323263129837/videos/505561369606026/
http://www.politis.fr/Feminisme-On-parle-a-notre-place,32800.html
http://www.liberation.fr/france/2015/10/29/marche-de-la-dignite-l-heure-de-nous-memes-a-sonne_1409806
http://www.liberation.fr/france/2015/11/01/la-dignite-en-marche_1410394
http://www.afp.com/fr/info/des-milliers-de-manifestants-marchent-pour-la-dignite-paris
http://www.leparisien.fr/paris-75/marche-de-la-dignite-des-milliers-de-manifestants-a-paris-contre-le-racisme-31-10-2015-5235663.php
http://www.leparisien.fr/argenteuil-95100/argenteuil-ils-marchent-pour-la-dignite-et-contre-le-racisme-30-10-2015-5233105.php
http://www.la1ere.fr/2015/10/31/des-milliers-de-personnes-pour-une-marche-de-la-dignite-dans-les-rues-de-paris-300919.html
http://www.la1ere.fr/2015/10/30/une-marche-de-la-dignite-et-contre-le-racisme-ce-samedi-dans-les-rues-de-paris-300707.html
http://www.ouest-france.fr/paris-des-milliers-de-personnes-manifestent-contre-le-racisme-3807559
http://www.la-croix.com/Actualite/France/Une-Marche-de-la-dignite-dix-ans-apres-les-emeutes-en-banlieue-2015-10-31-1374982
http://www.rtl.fr/actu/societe-faits-divers/video-paris-une-marche-de-la-dignite-contre-le-racisme-et-les-violences-policieres-7780323075
http://www.20minutes.fr/societe/1721027-20151031-marche-dignite-milliers-manifestants-paris-contre-violences-policieres-racisme
http://www.leral.net/Ce-qu-on-a-vu-et-entendu-a-la-Marche-de-la-Dignite_a157574.html
http://www.alternativelibertaire.org/?Quartiers-populaires-Dix-ans-de

FUIQP : Front Uni de l'Immigration et des Quartiers populaires https://www.facebook.com/FUIQP-206225166232156/

Françoise Clément, le 2 novembre 2015

Marche pour la dignité et contre le racisme (31 octobre, Paris)

Martine Boudet — 2015-10-27T13:07:35Z

En octobre 2005, étaient fauchées en Seine-Saint-Denis, les jeunes vies de deux Clichois, une tragédie mettant en cause des fonctionnaires de police. Depuis, la stratégie de l'État français, loin de chercher à châtier les coupables, consiste uniquement à fuir ses responsabilités. Comme il l'a fait dans les dizaines de crimes policiers depuis des décennies. Ce même mois d'octobre 2005, comme réponse à leur mort, un vent de colère secoua toutes les banlieues de France pendant des semaines.

Les interprétations les plus courantes de ces émeutes incriminèrent à juste titre la déshérence des quartiers, les conditions sociales lamentables, le chômage, la vie dure : une véritable guerre sociale faite aux pauvres. Mais elle ne dirent pas assez combien au cœur de cette révolte, figurait, forte, l'exigence de respect. La dénonciation du mépris par lequel avait été traitée la mort de ces deux adolescents et à travers leur cas, la dénonciation du mépris souverain dans lequel sont tenus les habitants des quartiers, leur attachement à la dignité collective.

Vingt ans plus tôt, ce sont déjà d'autres violences policières qui poussèrent des jeunes issus de l'immigration post-coloniale à mener à travers la France la Marche de 1983, la fameuse marche pour l'égalité. Égalité sociale, bien sûr mais aussi égalité de considération. Les jeunes disaient "Nous ne sommes pas du gibier à flics, nous sommes des êtres humains !" L'État se devait de la briser. Il mit alors tout en œuvre pour saboter cette auto-organisation en médiatisant à outrance certaines officines pseudo-antiracistes. Celles-ci s'employèrent de tous leurs moyens financiers à étouffer la Marche pour l'égalité sous les milliers de décibels de concerts gratuits et leur antiracisme de pacotille. Aujourd'hui, comme il y a 30 ans, comme il y a 10 ans, loin d'avoir renoncé à ses comportements passés, l'État français ne sait que renforcer tous ses dispositifs de surveillance et de répression. En plus des conditions sociales toujours plus déplorables, le harcèlement des populations des quartiers, leur humiliation, constituent le quotidien pour les Noirs, les Arabes, les Rroms, les Blancs des quartiers.

Dans ce paysage dévasté, le crime policier n'est jamais fortuit. Il est l'aboutissement de toute la logique d'un État qui n'a pour nous que désintérêt et mépris. Le crime policier est l'expression achevée du racisme d'État. C'est celui-ci qui conditionne des fonctionnaires puissamment armés à passer à l'acte, c'est lui qui les dispense de réfléchir au moment tragique, qui leur donne le temps de se saisir de leur arme, d'ajuster et de tirer à mort ou d'écraser la poitrine et la gorge de leur proie sous la clef d'étranglement. Le message implicite que délivre le crime policier est simple. "Non seulement vous n'êtes pas des êtres humains comme les autres, mais avec vous nous pouvons aller jusqu'à la mise à mort et les meurtriers sont assurés de l'impunité". À ce jour, rarissimes sont les procès ayant abouti favorablement. Le crime policier n'est jamais un homicide involontaire, il n'est jamais gratuit, il est là pour répandre la consternation, la désolation dans les cœurs et les esprits des familles endeuillées, pour nous faire renoncer à être traités comme des êtres humains. Il n'épargnera personne, il est là pour nous terroriser.

C'est pourquoi comme il y a 30 ans, comme il y a dix ans, contre l'humiliation quotidienne, contre le mépris, contre l'islamophobie, la négrophobie, la rromophobie, galopantes, contre les crimes policiers, s'impose une nouvelle marche : la marche de la dignité. Notre réaction puissante, organisée, confiante est la seule façon d'enrayer notre écrasement collectif annoncé. C'est à cette grande Marche de la Dignité que nous vous convions le 31 octobre prochain.

Amal Bentounsi, le 8 mai 2015, à Saint-Denis,

au nom du MAFED, collectif de la Marche des Femmes pour la Dignité composé de :

Sihame ASSBAGUE – Rania AYOUB - Rachida AZIZ – Paola BACCHETTA – BAMS – Anissa BENAISSA – Leila BENDERRA – Hind BEN FARES – Feiza BEN MOHAMED – Amal BENTOUNSI Nargesse BIBIMOUNE - Karima BOUACHE – Houria BOUTELDJA – Sarah CARMONA – CASEY – Samia CHALA – Imen CHATTEUR - Ismahane CHOUDER – Gerty DAMBURY – Inès DE LUNA – Rokhaya DIALLO – Éva DOUMBIA – Soraya EL KAHLAOUI – Fanny ESSIYE - Mireille FANON MENDÈS-France – Tauana Olivia GOMES-SILVA – Zeineb GUEDIONNI - Nacira GUÉNIF-SOUILAMAS – Hanane KARIMI – Mebarka KASSAM – Fatima KHEMILAT – Stella MAGLIANI-BELKACEM – Rania MAJDOUB – Fatou MEITE – Zakia MEZIANI – Karima MONDON - Samia MOUCHARIK – Ketty NESTOR – Laetitia NONONE – Monia OUADI – Ndella PAYE - Farida RÉMILA – Maboula SOUMAHORO – Hanifa TAGUELMINT – Nadia TENGOUT - Vanessa THOMPSON – Haifa TLILI – Joby VALENTE - Françoise VERGES – Louisa YOUSFI - Smina ZEKRINI – Ismahane ZERIBI

En collaboration avec les personnalités et organisations de l'immigration et des quartiers populaires et/ou subissant le racisme Association des marcheurs de 1983 - Association des travailleurs maghrébins de France– Association marocaine des Droits humains, section Paris/IDF - Association pour la reconnaissance des droits et libertés aux femmes musulmanes – BDS France Paris – Brigade Anti-Négrophobie – Cases Rebelles - Collectif Afro-Fem - Collectif Ali Ziri - Collectif Citoyens - Collectif contre Exhibit B - Collectif des Féministes pour l'Égalité – Collectif des filles et fils d'Africains déportés - Collectif des Musulmans de France - Collectif James Baldwin - Collectif Stop le contrôle au faciès – Convergence Citoyenne Ivryienne – Droit à la différence - Éducation en héritage – Espoir et Fraternité Tsigane de Franche-Comté – Falsafa – Fédération des Musulmans du Sud – Femmes en lutte 93 - Ferguson in Paris – Fondation Frantz Fanon - Front Uni de l'Immigration et des Quartiers Populaires – La Voix des Rroms - Les Indivisibles – Les Peaux Cibles – Mamans Toutes Égales - Mémoires en marche - Mwasi collectif - Parti des Indigènes de la République - Respaix Conscience Musulmane – Rez'O – Romano Godjako Truj - Urgence Notre Police Assassine - Zonzon 93 -Inter-Collectif Afrique (ICA)
Sabreen Al Rassace (réalisatrice, militante) – Djamel Atallah (ancien marcheur) - Baro Syntax (artiste) - Saïd Bouamama (sociologue) – Nadir Bouhmouch (cinéaste et photographe) – Emir Cherdouh (journaliste) – Raphael Confiant (écrivain) - Kamel Djellal (président du Collectif Citoyens) - Samia Errazouki (co-éditrice de Jadaliyya) – Esperanza Fernandez (artiste) – Hamé (artiste, La Rumeur) - Malika Hamidi (sociologue, directrice du European Muslim Network) - Amadou Ka (président des Indivisibles) – Almamy Kanouté (militant associatif et politique) - Jessica Koumé (dont l'époux, Amadou Koumé, a été tué par la police en mars 2015) – Esse Lawson (comédienne) – Nakk (artiste) – Princess Érika (artiste) – Zahia Rahmani (écrivain) - Ali Rahni (militant associatif) – Claude Ribbe (écrivain, réalisateur) – Rocé (artiste) – Joss Rovélas (militant associatif) – Saadane Sadgui (fondateur des JALB (Jeunes Arabes de Lyon et sa Banlieue) – Omar Slaouti (militant associatif) – Scred Connexion (groupe de rap) – Skalpel (artiste) – Z.E.P (artiste)

avec les soutiens nationaux

Centre d'Études et d'Initiatives de Solidarité Internationale (CEDETIM) - Fédération des Associations de Solidarité avec les Travailleurs Immigrés (FASTI) - Femmes en Luth - Les désobéissants – Liste des sans-voix – Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) – Réseau pour une gauche décoloniale - Union Juive Française pour la Paix (UJFP)

– Jean Asselmeyer (Réalisateur, Directeur du Panorama du Cinéma Algérien Nîmes) - Nadia Ben Moussa (élue FDG à Villeneuve Saint Georges) - Mohamed Ben Yakhlef (élu Ensemble/FDG à Villeneuve Saint Georges) - Olivier Besancenot (porte-parole du NPA) – Henri Braun (avocat) - Insaf Chebaane (élue FDG à Villeneuve Saint Georges) - Omar Cheriguene (élu FDG à Villeneuve Saint Georges) - Christian Darceaux (militant altermondialiste décolonial) - Virginie Despentes (écrivaine et réalisatrice) - Cédric Durand (économiste) – Éric Fassin (sociologue) – Géraldine Franck (militante égalitariste) - François Gèze (Directeur de collection à La Découverte) – Imen Guedda (élue FDG à Villeneuve Saint Georges) - Éric Hazan (éditeur) – Imhotep (artiste, IAM) – Raphaël Liogier (Professeur des universités, IEP d'Aix-en-Provence, Collège international de philosophie - Frédéric Lordon (philosophe, directeur de recherche au CNRS) – China Miéville (écrivain) - Bernard Noël (écrivain) - Océane Rose Marie (comédienne, auteure) – Kristin Ross (essayiste, professeur de littérature comparée à la NY University) - Olivier Neveux (professeur d'études théâtrales) - Odile Schwertz-Favrat (militante associative) - Antoine Volodine (écrivain)

et internationaux

Association Genre et Migration (Belgique) – Bruxelles Panthères (Belgique) – Azira's way (Belgique) – Fight Racism Fight Imperialism (Royaume-Uni) - Center for Constitutional Rights (USA) – Ontario Coalition Against Poverty (Canada) - Salvage (Royaume-Uni) – Planners Network (Canada) – Institute for Critical Social Analysis at Rosa Luxemburg Stiftung (Allemagne) - Jacobin (magazine) (USA) - Abolitionist Law Center (USA) - Community Justice Project (USA) - Democratic Socialism (membre de United Left coalition -Slovénie) – Muslim Identities and Cultures, University of California (USA) - Trayvon Martin Organizing Committee (USA) - Action Against Black Genocide (USA) - Red Thread (Guyana) – Planners Network International (Canada) - No One Is Illegal Toronto (Canada) – Toronto New Socialists (Canada) - Socialist project Toronto (Canada) - Aoki Center for the Critical Study of Race and Nation (UC Davis School of Law - USA) - US Campaign for the Academic and Cultural Boycott of Israel (USA) - Faculty For Palestine (Canada), Caribbean Philosophical Association (International) - Network for Police Monitoring (Royaume-Uni) - ATTAC/CADTM (Maroc) - Social Text (review - USA) - Human Rights Network (USA) – HDK (Halkların Demokratik Kongresi/Congrès démocratique des peuples, Turquie)

Angela Davis (activiste américaine, professeure de philosophie) – Aminata Traoré (ancienne ministre de la Culture du Mali, écrivaine) – Tariq Ramadan (professeur d'études islamiques à Oxford) – Asma Lamrabet (directrice du centre d'études féminines en Islam, Maroc) – Marie Nassif-Debs (professeur à l'Université libanaise, présidente de l'association "Egalité-Wardah Boutros pour les Droits de la Femme") – Omar Radi (journaliste, Maroc) – Vince Warren (executive director, Center for Constitutional rights) – Geneviève Rail (Institut Simone-De Beauvoir, Concordia University, Canada) – Gay J McDougall (Leitner Center for International Law and Justice) - Ramon Grosfoguel (professeur à l'Université de Berkeley) Monica Adams (Freedom Inc.) – Nouria Ouali (professeur, ULB - Belgique) – Sunaina Maira (Professor, University of California Davis -USA) – Rabab Abdulhadi (Professeur, Director AMED, San Francisco State University -USA) – Zillah Eisenstein (ecrivaine, militante, professeur -USA) – Nelson Maldonaro-Torres (professeur, ancien président de Caribbean Philosophical Association -USA) – Howard Winant (Professeur, Directeur UC Center for New Racial Studies, Santa Barbara -USA) – Minoo Moallem (professeur, University of California, Berkeley -USA) – Fatima El-Tayeb (Professeur, Director Critical Gender Studies, University of California, San Diego -USA) – Jin Haritaworn (Professeur, York University -USA) – Cei Bell (écrivain et artiste -USA) – Neferti Tadiar (professeur, Barnard College -USA) – Nivedita Menon (Professeur, Jawaharlal Nehru University-Inde) – Zulema Valdez (professeur, University of Calfornia, Merced -USA) – Kehaulani Kauanui (Professeur, Wesleyan University Middletown, CT- (USA) – Jacqueline Nassy Brown (Professeur, Hunter College and The Graduate Center -USA) – Norma Cantú (professeur, Latino/a Studies, , University of Missouri, Kansas City -USA) – Roshanak Kheshti (Professeur, Ethnic Studies, University of California, San Diego -USA) – Sangeeta Ray (Professeur, University of Maryland College Park -USA) – Dina Siddiqi (Professeur, Brac University -Bangladesh) – Piya Chatterjee (Professeur, Chair Dpt. Feminist, Gender and Sexuality Studies, Scripps College - USA) – Sirma Bilge (Professeur, Universite de Montreal -Canada) – Sharad Chari (professeur, University of the Witwatersrand Johannesburg -Afrique du sud) – Sheba Chhachhi (artiste -Inde) – Hatem Bazia (National Chair, American Muslims for Palestine, Senior Lecturer, UC Berkeley - USA) – Sima Shakhsari (professeur, Wellesley College -USA) – Tanya Boza (professeur, University of California, Merced -USA) – Patricia Penn Hilden (Professeur Emerita, Native American Studies -USA) – Norma Alarcon (Professeur Emerita, Chicana Studies, University of California -USA) – Nighat Said Khan (Executive Director ASR Resource Centre and Dean of Studies Institute of Women's Studies- (Pakistan) – Nadine Nabor (professeur, University of Illinois -USA) – Pratibha Parmar (film maker -USA) – France Winddance Twine (professeur, University of California, Santa Barbara -USA) – Fouzieyha Towghi (Militante, Lecturer University of California Berkeley -USA) – Taru Dalmia (musicien, groupe The Ska Vengers -Inde) – Samara Chopra (musicienne, groupe The Ska Vengers -Inde) – Zakia Salime (Professeur de sociologie à l'Université de Rutgers -USA) – Angela Harris (professeur, University of California Davis School of Law -USA) – Suhraiya Jivraj (Senior Lecturer, Kent Law School, and activist -Royaume-Uni) – Soraya Tlatli (professeur, University of California Berkeley -USA) – Jaribu Hill (Mississippi Workers' Center for Human Rights -USA) – Ethel Brooks (Department of Gender Studies, Rudgers University -USA) - Jane Gordon (The Carribean Philosophical Association -USA) – Sunera Thobani (Critical Race and Postcolonial Feminist Theory Group, University of British Columbia -Canada) – Ruth Wilson Gilmore (professeur, Associate Director du Center for Place, Culture and Politics, University of New York -USA) – Maurice Moe Mitchell (membre du Black Lives Matter)

Combattre toutes les formes de racisme (Catherine Samary)

Martine Boudet — 2015-08-14T08:24:59Z

Racisme, antisémitisme, islamophobie, philosémitisme d'Etat – quels débats ?
La lutte anti-raciste est confrontée à des tensions entre deux exigences – sources de faux-procès et vraies divergences :

d'un côté, la dénonciation de toutes les manifestations racistes est un acte de cohérence indispensable : il n'y a pas de hiérarchie acceptable des victimes ;
mais, l'égalité souvent proclamée est contredite par des situations et traitements inégaux. Il est donc également nécessaire de développer des analyses concrètes et donc contextualisées, de l'évolution des diverses formes de racisme, de leurs causes, du statut de leurs victimes dans la société où l'on se situe – dans un contexte international également spécifié.
Il peut être nécessaire et légitime de s'impliquer dans des actions (campagnes) et associations “ad hoc” relevant de ce que l'actualité impose et/ou de ce que les un.e.s ou les autres perçoivent comme pas (assez) ou mal pris en compte. Cela n'est pas en soi une “preuve” de renoncement aux combats universalistes. Les suspicions sur ce plan deviennent vire injurieuses. Encore faut-il s'entendre sur les formes efficaces de réponses.

Or on se heurte à un éclatement de fait des luttes anti-racistes. Et il importe de prendre conscience de causes “positives” de dispersion et de tensions au sens où elles expriment des aspirations progressistes et non pas (ou principalement) une logique de concurrence des victimes :

1) l'organisation des populations directement concernées est de plus en plus ressentie notamment dans les jeunes générations de ces populations comme le moyen de sortir de l'invisibilité quasi honteuse de leurs parents, ou d'un statut “d'objet” de sollicitudes, certes “fraternalistes” mais aussi “civilisatrices” voire clientélistes vis-à-vis des pouvoirs et institutions dominants : “Touche pas mon pote !”, mais c'est moi qui décide ce qui est bon pour mon pote et qui parle à sa place. On n'imaginerait plus aujourd'hui des associations contre l'oppression des femmes qui ne soient pas largement dominées par des femmes elles-mêmes – même dans des cadres mixtes. Autrement dit, l'anti-racisme doit pouvoir compter sur l'auto-organisation des populations intéressé.e.s, comme “sujet” revendiquant, justement, l'égalité, notamment l'égalité de traitement contre les discriminations.

2) L'apparition de nouvelles formes de racisme dans des contextes évolutifs – et les retards ou tensions dans leur prise en compte par les organisations existantes, se traduit heureusement par l'apparition de formes de protestation et de défense ad hoc – cela a été le cas de l'islamophobie, ou des organisations de lutte contre les contrôles au faciès et la négrophobie. La prise en compte de ces organisations de terrain par l'Observatoire contre le racisme et la xénophobie est et sera essentielle. Mais c'est toute la société et ses organisations politiques, syndicales, associatives, qui sont concernées. Beaucoup d'agressions racistes sont loin d'être pleinement reconnues – notamment à cause des comportements des forces de police, et/ou de la position précaire des populations qui en sont victimes craignant d'aller porter plainte. La précarisation et la criminalisation des questions sociales sont des faits marquants produits par la mondialisations néo-libérale. Le racisme n'y est pas seulement une “idéologie” mais une modalité concrète de sélection dans l'accès à l'emploi, au logement, à l'école – à la dignité - qui affecte notamment les jeunes et les femmes. Des approches “territoriales” - dans les Cités et quartiers défavorisés – devraient intégrer toutes les facettes de ce qui est de plus en plus une ghettoïsation voire un quasi apartheid – un terme qui dans la bouche d'un Valls exprime le renversement des responsabilités et des causes et la tendance à la criminalisation des victimes.

3) la diversité des situations des populations racialisées/altérisées permet mal des formes d'actions unifiées sauf “protestataires” ou simplement “morales” : il faut une certaine “spécialisation” sur des segments de populations dont “l'histoire” (sur différents espaces et périodes), le statut légal et le traitement par les pouvoirs publics et dans la population en France, sont différenciées : des Rroms aux Sans-papiers, des populations dotées de la citoyenneté françaises mais ostracisées et discriminées aux Juifs socialement non discriminés mais subissent des violences antisémites – on a là autant de situations que l'on ne doit pas “noyer” dans une protestation “anti-raciste” abstraite. Nommer les problèmes, analyser leurs articulations visibles et cachées, trouver les causes... tout cela fait partie de la “politisation” des résistances nécessaire.

On peut en tout état de cause s'efforcer de réduire l'éparpillement par une mise en réseau des diverses associations anti-racistes afin d'exprimer, au moins, un “positionnement” solidaire croisé, de principe ; et pour faciliter des initiatives communes - en tout cas non rivales. Cela permet de ne pas supprimer l'autonomie nécessaire des diverses structures qui perçoivent souvent un cadre supposé unificateur comme hiérarchique et non égalitaire.

Telle est de fait la conclusion pragmatique la plus exprimée dans les réunions récentes aussi bien celle tirant le bilan de la manifestation anti-raciste du 21 mars, que celle du Forum “Reprenons l'initiative” du 9 mai (voir aussi l'appel http://www.liberation.fr/societe/2015/05/21/pour-un-antiracisme-politique_1313970) .

Mais on ne peut se contenter de ce constat – ni même seulement s'inscrire dans cette logique de réseau et d'orientation de principe contre toutes les formes de racisme. Il faut expliciter quelques sources principales de divergences et tensions et en débattre. Je voudrais le faire à partir de trois “entrées”.
A) L'islamophobie.
B) Racismes d'Etat, antisémitisme, philosémitisme d'Etat.
C) Autonomie, mixités et “communautarismes” ; relativismes et universalisme concret

A) De l'islamophobie.
Je ne reviendrai pas sur les mythes, maintes fois dénoncés, quant aux origines de ce terme supposé imposé par des courants intégristes voulant empêcher toute critique de leurs orientations. En tout état de cause, si de tels usages se manifestent, rien ne nous force à nous y soumettre et ils ne sont pas en soi suffisants pour disqualifier ce terme. Il en va de même de “antisémitisme” qu'il est juste de conserver tout en dénonçant son usage abusif pour disqualifier comme “antisémite” des actes et campagnes (comme BDS) critiques des politiques de l'Etat d'Israël. Comme le disent Abdellali Hajjat et Marwan Mohammed dans leur livre Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le "problème musulman" : « L'enjeu à venir ne se situe plus dans la légitimité de l'usage de la notion d'islamophobie, mais plutôt dans la nécessité de la définir précisément, malgré ses imperfections, afin de limiter les risques d'instrumentalisation". Ils en proposent une définition opératoire : l'islamophobie désigne le « processus social complexe de racialisation/altérisation appuyée sur le signe de l'appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane » (p. 20). Il n'est pas réductible à un racisme caché anti-Arabe mais est largement synonyme de “racisme anti-musulman”. Je voudrais insister d'abord sur ses spécificités par rapport à d'autres formes de racisme – puis discuter d'autres facettes de ce qu'on peut nommer “islamophobie” non réductible au racisme.

1°) l'islamophobie comme racisme anti-musulmans.

Une part du processus est associée à l'immigration maghrébine et au regroupement familial des années 1970 et au-delà, après le ralentissement de la croissance, On peut comparer ce racisme à celui auquel s'affrontèrent d'anciennes vagues d'immigration en France, contre des populations venues d'Italie ou de Pologne, par exemple : ce racisme-là, même s'il était initialement très violent, a pu se résorber plus rapidement que le racisme anti-musulman à la faveur a) du contexte économique facilitant l'insertion dans le salariat et le mouvement ouvrier ; b) du fait qu'il s'agissait de populations blanches et chrétiennes. Les tensions sociales et culturelles ont là des racines plus profondes qui bousculent le “mode d'intégration” antérieur.
Mais l'islamophobie comporte aussi des traits internationaux sous divers angles :
la thèse de “l'Eurabia” ou encore l'islamisation ou “invasion” de l'Europe par les Arabes/Musulmans, est véhiculée par divers intellectuels et courants d'extrême-droite – avec des déclinaisons nationalistes diverses. De nouvelles approches conspiratistes se substituent à celles qui se rattachaient à l'antisémitisme dans les années 1930. Anders Behring Breivik, qui a commis les attentats de Norvège en 2011 se revendique de cette théorie d'Eurabia dans son manifeste politique. En France le site “Riposte Laïque” propage cette théorie dont on peut encore trouver le 28 mai l'horrible illustration qui ne suscite aucune réaction : que produiraient pareilles caricatures en remplaçant musulmans par juifs ?
Au plan géo-stratégique, c'est le “communisme” qui, après la fin de la “guerre froide” a été remplacé par le “terrorisme islamique” réel ou présumé, pour légitimer les nouvelles pseudo “guerres de civilisation” et criminaliser des résistances – notamment palestinienne. Cette dimension islamophobe a été renforcée après le 11/09/2001 et depuis la victoire du Hamas. Quelles que soient les divergences avec ce dernier, son traitement comme “terroriste” et non comme composante (élue) d'une résistance palestinienne n'est âps acceptable. Elle marque aussi un basculement de parties importantes des Juifs vers le sionisme – je l'ai vécu dans ma famille politique et personnelle. Y résiste le Réseau Juif International Antisioniste (IJAN International Jewish Antizionist Network) avec, en France, l'UJFP (dont je suis membre) – organiquement impliquées dans les campagnes contre l'islamophobie – j'y reviendrai.
L'islamophobie raciste (comme d'ailleurs l'autre composante, anti-religieuse) est évidemment confortée par la réalité internationale oppressive des régimes dominants du monde musulman, des courants intégristes et djihadistes violents. L'islamophobie raciste présente ces réalités comme une “essence” incontournable de l'islam – donc des musulman.e ;s soumis à d'incessantes “injonctions” sourdes à la diversité des situations et positionnements musulmans - la thèse de la “dissimulation” conforte celle d'une seule et “vraie” nature de l'islam., supposée incompatible avec la démocratie et la laïcité.

Un des traits majeurs de cette islamophobie, depuis 2001 (11/09) est que tout affichage par un.e musulman.e de son identité religieuse – dans une association musulmane, ou par le port du foulard, ou encore avec la construction de minarets – est largement interprété (dans toutes les familles politiques) comme offensive prosélyte et “'islamisme” - terme de surcroît largement identifié à “intégrisme” - voire à “fascisme vert”.

Or, l'un des effets du climat islamophobe postérieur au 11/098, est la montée d'une affirmation identitaire rejetant le stigmate (comportement d'appropriation/renversement du stigmate que l'on rencontre dans de multiples autres cas – homophobie, xénophobies diverses) sans que cela indique nécessairement l'adhésion à un courant de l'islam politique etr encore moins à sa variante djihadiste violente. Il s'agit souvent de ce que le sociologue Abdellali Hajjat appelle un “repli d'ouverture” visant à s'imposer collectivement pour être reconnu dans sa diversité complexe et riche et respecté sur des bases égalitaires. Il se distingue à la fois des comportements d'adaptation clientéliste à l'image requise de “musulman.e.s modéré.e.s” ou invisibles ; mais aussi aux “replis de fermeture”, refusant au contraire toute intégration dans une société non musulmane globalement rejetée et visant à “faire société” à part, de façon pacifique ou violente : c'est en France le fait de courants dits salafistes, très minoritaires.

En pratique, l'essentialisation des musulman.e.s“visibles” consiste en fait à traiter de “communautarisme” (au sens de “replis de fermeture” de type salafistes) tous les comportements et pratiques de religiosité “affichée” - dont le port du foulard est le prototype. Avec l'hypothèse fantasmée – et appuyée sur les approches littéralistes considérées comme générales à l'islam – qu'il s'agit partout et toujours d'une contestation de la laïcité et des droits des femmes (et des homosexuel.les). Dès lors, les réactions à cette nouvelle visibilité de l'islam sont au croisement des deux facettes de l'islamophobie – la facette anti-religieuse (ou laïciste, renvoyant la religion en général et l'islam en particulier à la stricte sphère privée, supposée “invisible”) étant prédominante dans les milieux se revendiquant de l' “émancipation”. Je reviens sur ce point plus loin.

Pour conclure ce premier point : il ne faut pas réduire le racisme islamophobe à un racisme anti-arabe – non seulement parce que tous les Arabes ne sont pas musulmans mais aussi parce que tous les musulmans sont visés - Arabes ou pas. Je rejoins en grande partie la contribution traduite ici en français L'islamophobie et les théories critiques du racisme | Période. qui fait utilement le tour de bien des débats menés “ailleurs” - mieux et plus à fond - qu'en France sur l'analyse des avantages et inconvénients de cette notion d'islamophobie. Dans sa dimension raciste, cette formulation peut être remplacée par son synonyme : “racisme anti-musulmans”.

Mais cela n'épuise pas le débat, car il est utile de souligner le problème posé par la façon de traiter l'islam – il n'est guère satisfaisant d'assimiler cette facette (anti-religieuse) du débat à du racisme, même si le racisme peut se cacher derrière la rejet de la religion. Je voudrais souligner que l'islamophobie non raciste anti-religieuse est très criticable du point de vue de ce dont elle se réclame - les combats émancipateurs. Et c'est poruquoi il importe de la discuter, ce que ne permet pas du tout sa caractérisation comme “raciste”.

2°) L'islamophobie non raciste : la peur des religions, de l'islam en particulier – notamment sous l'angle laïque et féministe.
Depuis plus de dix ans, je persiste à dire dans toutes les associations où je milite concrètement contre la loi de 2004 ou/et le rejet des filles voilées – que l'islamophobie n'est pas réductible au “racisme anti-musulmans” même si celui-ci est réel et urgent à combattre. Mes remarques suscitent toujours quelques sarcasmes : se faire tuer par une balle “de gauche” n'est pas mieux que par une balle “de droite” - me dit-on en substance comme si je voulais distinguer en fait un “racisme de gauche” qui serait moins grave qu'un “racisme de droite”...
C'est un contre-sens et une simplification que je veux commenter ici.

D'une part, je ne nie pas la possibilité d'une perméabilité des organisations de gauche au racisme (sexisme, homophobie). Et quand ces cas sont avérés, ils sont à mes yeux plus graves – et non moins graves – que ces mêmes comportements dans des organisations de droite. Par contre, on peut s'appuyer sur l'idéologie officielle dont se réclame la gauche pour les combattre, voire exclure.

Mais ce n'est pas le sujet ici : je me préoccupe de l'existence d'une islamophobie – une peur de l'islam - non raciste : autrement dit les mêmes personnes (islamophobes) sont en même temps impliqué.es dans des luttes communes ou des solidarités anti-racistes concrètes avec des Arabes, Noirs ou autres – lorsqu'il n'y a pas d'enjeu religieux. Cette islamophie partage avec le racisme anti-musulman une essentialisation de la religion – et c'est pourquoi les frontières entre elles sont poreuses. Mais toute essentialisation n'est pas du racisme – même si elle est criticable : essentialiser les adeptes d'un courant de pensée - le marxisme ou le féminisme par exemple – signifie une simplification et ignorance (qui peut être arrogante) envers les courants en question, gommant les différentes facettes de l'analyse, les évolutions, contextes, contradictions et la diversité interne aux associations correspondantes. Mais confondre une telle approche erronée avec un racisme serait absurde. L''essentialisation de la religion et des courants religieux peut relever de cette même démarche erronée. Elle n'est en rien fatale à l'athéisme, et je soutiens qu'elle n'est pas “rationnelle”, même du point de vue de la critique des religions - relevant d'une “phobie” qui généralise des traits (réels) négatifs ;

C'est pourquoi l'usage de la notion d'islamophobie est pertinente également dans ce cas, ainsi que la nécessité de combattre ces approches – d'autant plus qu'on passe facilement de l'une à l'autre des facettes évoquées. Autrement dit, même sincèrement non raciste, l'islamophobie est un obstacle à un jugement rationnel et contextualisé des diverses déclinaisons de l'islam, et au-delà, des religions ; elle implique un sectarisme dogmatique et néfaste envers les croyant.es – ce qui est un affaiblissement des combats possibles et nécessaires avec les croyant.es contre les intégrismes de tous bords et contre l'ordre mondial et ses rapports d'oppression.

On peut être soi-même maghrébin.e, ou “blanc.he”, anti-colonialiste et se battant avec des maghrébin.es pour leurs droits, ici et là-bas, tout en étant islamophobe – c'est- à-dire en assimilant l'adhésion affichée à l'islam à un “'islamisme” politique globalement rejeté. C'est un comportement théorisé de façon “savante” à partir de citations “démontrant” l'aspect “englobant” de l'islam, supposé anti-laïque, ou anti-démocratique, comme des formules du type “le Coran est notre constitution”. C'est aussi une posture “éradicatrice” des religions très présente dans une certaine composante de l'anarchisme, du féminisme et du marxisme – quelles que soient les couleurs de peau et les pays d'origine. Ces positions sont nourries en France par le radicalisme islamophobe de militant.e.s (ou intellectuel.le.s médiatisé.e.s) d'origine ou culture musulmane, ayant eu une partie de leur vie marquée négativement (parfois très brutalement) par la religion et ses courants intégristes, en France, au Maghreb ou ailleurs – là encore, indépendamment de la couleur de peau.

L'essentialisation de la religion se double de celle du voile, “symbole d'oppression” dont le sens “immanent” est supposé plus puissant que le sens particulier que lui attribuent les femmes qui le portent, dans des contextes variés... Pire, bien que ces femmes soient donc supposées victimes d'oppression, ce sont elles qui sont pourtant stigmatisées et rejetées. Elles deviennent coupables de porter un foulard quoi qu'elles disent, pensent et fassent : il n'est donc même pas nécessaire de les connaître pour découvrir par le dialogue et l'expérience ce que sont leurs orientations réelles : on “sait”, il n'y a rien à découvrir. Le voile parle pour elles. Elles sont déshumanisées ou traitées en mineures..

Dès lors, les “islamogauchistes” défendant ces femmes voilées contre les discriminations et agressions qu'elles subissent sont suspecté.e.s de faire preuve, au mieux, de naiveté, voire de complaisance ou de renoncement à la critique des religions (et du “voile oppresseur”), au nom d'un “ennemi principal” impérialiste ou raciste, qui les conduirait à “renoncer au féminisme”. Même si la logique de “l'ennemi principal” existe, il est simpliste voire peu honnête, de réduire le débat à ce type de positions. D'autant qu'il est absurde d'estimer comme non féministe la défense de l'accès de femmes à l'éducation publique ou au travail, droits essentiels pour l'émancipation des femmes, avec ou sans voile... Refuser d'être “contre” le port du foulard et contre le rejet des femmes qui le portent est présenté de mauvaise ou bonne foi comme un combat prosélyte “pour” le foulard, et indifférent au sort des femmes qui se battent pour ne pas le porter. - en dépit des plates-formes explicites des fronts constitués.Cf..http://blogs.mediapart.fr/blog/catherine-samary/020111/lutter-contre-lislamophobie-et-contre-tous-les-integrismes La plateforme du CEPT (Collectif une Ecole Pour Tou.te.s) et du CFPE – Collectif des féministes pour l'Egalité – en 2004 - mettait l'accent sur le choix des femmes, contre le voile imposé et contre l''obligation de l'enlever.

Rien de cela n'implique de croire que les choix sont “libres” de toutes pressions et contraintes. Mais l'émancipation des êtres humains passe par l'autonomie de leurs choix et des compromis qu'ils/elles intègrent entre de multiples facettes de leur existence : des solidarités à géométrie variable se nouent (solidarités de genre, de classe, d'origine, de famille...), et nul.le ne doit imposer une hiérarichie normative et unique (figée, quel que soit le contexte), par dessus le choix des intéressé.e.s..

Depuis le début du Xxè siècle la gauche française est divisée dans sa perception du rôle de l'Etat et de la laïcité : une partie attend de celui-ci qu'il éradique la religion (ou la renvoie à la seule sphère privée) ; elle considère la religion comme antagonique aux combats d'émancipation et tend à identifier la laïcité à une “idéologie” athée – alors qu'une autre partie, ne partage pas cette approche. La première composante est convaincue que les musulmans fidèles à leur religion sont nécessairement homophobes et attachés à la “division sexuelle” des tâches domestiques – et de surcroît au fond défenseurs de l'ordre existant “créé par Dieu” ? ; il s'en suit un combat politique pour des partis athées et une laïcité transformée en idéologie “anti-religieuse”. Cette interprétation fait fi des combats pour la justice sociale sur Terre et des composantes aussi bien féministes qu'homosexuels parmi tous les croyant.es (et leurs conflits avec les hiérarchies religieuses et avec les courants intégristes). En tout étant de cause, une démarche matérialiste et concrète, impose de prendre en compte la diversité des facteurs qui jouent sur les prises de position et évolution de chaque individu et qui traversent et divisent les communautés religieuses. Il n'est pas plus “évident” de savoir où se situe politiquement et sous l'angle féministe une femme portant le foulard, en France, aujourd'hui – que de juger où se situe une femme ne portant pas de foulard … ou, d'ailleurs, un barbu.

Je me suis opposée avec d'autres camarades (dans la LCR ou le NPA) à une conception athée de l'organisation politique anti-capitaliste où je militais – sur un terrain politique et programmatique : contre l'athéisme du programme et en défense de la laïcité et de tous les combats émancipateurs,sans préjuger des choix des croyant.e.s. J'estime qu'il est profondément contestable et dommageable aux combats émancipateurs d'introduire des barrières à priori contre ceux et celles qui s'engagent dans les combats politiques en voulant assumer une cohérence – qui est la leur - avec leur interprétation de leur religion. Mais c'est évidemment encore plus vrai, largement, sous l'angle de la défense des droits civiques à l'école et au travail – en cohérence avec l'esprit de la loi de 1905 concernant la séparation des religions et de l'Etat. La laïcité n'est pas anti-religieuse. Et la lutte contre l'ordre existant et ses rapports de domination divise les athées comme els croyant.e.s.

Il s'agit de débats politiques essentiels – qui se confrontent évidemment à un lourd héritage de violences des intégristes et dictateurs islamistes contre les courants marxistes - accompagnées de visions caricaturales de l'athéisme et du marxisme comme relevant du “darwinisme social” et de l'immoralité, ou encore identifiés au stalinisme, dans la majeure partie des pays et courants musulmans. Mais nous sommes dans une période historique où les grandes philosophies universalistes – qu'elles se réclament des Lumières, de la religion ou du marxisme – peuvent faire l'objet d'une actualisation sur la base des contestations internes/externes, sans que nulle part on ne puisse évacuer les pages noires du colonialisme et de l'esclavage, du stalinisme ou des pires violences obscurantistes intégristes. Ce qui est parfois appelé “crise” ou “fin des idéologies” peut être la condition pour des mises à plat sur les causes des écarts considérables entre les principes (et “utopies concrètes”) qu'elles comportaient et réalités historiques faites d'oppressions.

En conclusion sur ce point , deux remarques :
Les discours des Zemmour, et autres Finkielkraut ou émanant du FN et des courants d'extrême-droite au plan international, forcent à une prise de conscience de la réalité du racisme anti-musulmans. Ce ci est vrai notamment pour les anti-fascistes et anti-racistes … islamophobes (même si leur défiance envers la religion persiste). Cette combinaison doit être reconnue parce que l'hostilité envers les religions (comme celle des croyants envers les “matérialistes”) fait partie du débat légitime. Ce qui n'est pas acceptable, c'est, quelques soient les divergences sur la religion, la tolérance envers les inégalités de droits et envers des violences constatées à l'égard des femmes voilées. ; ou encore la fermeture aux débats et combats communs avec les croyant.e.s notamment avec des femmes portant le foulard, dans les rangs mêmes de nos associations.

Enfin, il faut discuter comment combiner le combat contre l'islamophobie en tant que racisme et celui contre tous les racismes - sans noyer l'islamophobie (la faire disparaître sous des formulations “anti-racistes qui ne luttent pas concrètement contre le racisme anti-musulmans), ni l'isoler des autres combats..

B) De la distinction des diverses formes de racisme – racismes d'Etat, antisémitisme, philosémitisme

1) Il ne faut pas se tromper de débats et mener de fausses polémiques : il ne s'agit nullement d'établir et d'accepter une hiérarchie des victimes. Au contraire, il s'agit de dénoncer les deux poids deux mesures, les omissions majeures et/ou des hiérarchies “officielles” dans le traitement des victimes. On ne peut non plus mener de lutte efficace sans analyse concrète et contextualisée de l'évolution du racisme – et de ce que subissent les nouvelles générations d'immigré.es, post-coloniales. Là encore faire cette analyse (qui concerne les années 1970 à nos jours), n'implique pas que tous les racismes relèvent de cette “grille” post-coloniale – comme en témoignent le cas des Roms mais aussi la montée du racisme islamophobe à l'échelle internationale, dans des contextes qui peuvent ne pas être (comme en France) “post-coloniaux”.

Alors que toutes ces questions devraient être légitimement débattues sérieusement, la démarche du PIR, qui les a mis au coeur de sa propre définition (dans le contexte de tensions majeures divisant la gauche notamment autour de la question du foulard islamique), a produit des polémiques et interprétations fort éloignées d'un débat rationnel. Il faut mener celui-ci, sérieusement, et avec les militant.e.s du PIR.

2) Au plan politique, la distinction entre racisme d'Etat et racisme populaire est évidemment essentielle pour cerner des responsabilités particulières “d'en haut” et des revendications spécifiques contre des discriminations. N'est-il pas de notre devoir de combattre en premier lieu ce qui est le plus “institutionnel”, ancré dans les appareils d'Etat et les politiques gouvernementales ? Parler de “racisme d'Etat” - en France, contre les Noirs, Arabes, Roms, Musulmans – n'implique pas une identification de la France des années 2000 à celle des colonies, ou de supposer que le statut des Noirs, Musulmans ou Roms est celui des Indigènes de ce temps-là - ou celui des Noirs de l'Afrique du Sud du temps de l'apartheid ou encore aux Etats-Unis, à différentes périodes. Il n'implique pas non plus de réduire toutes les formes de racismes au racisme d'Etat.

Mais la notion de racisme d'Etat souligne la persistance en France, d'une part d'un passé colonial non éradiqué. Il se manifeste dans les appareils d'Etat - en premier lieu la police et ses comportements ; mais aussi la justice expéditive concernant certaines catégories sociales ; dans les discours officiels, les projets de lois sur “les bienfaits de la colonisation”. Mais on peut aussi ce cerner dans des politiques néo-coloniale (comme les expéditions militaires de la françafrique). Voir aussi les analyses de Mireille Fanon-Mendès-France quant à la situation des “départements” d'Outre-Mer, au statut réel de Mayotte qui fait l'objet depuis 1974 de rappels à l'ordre de la France ou quant à la situation en Haïti (qui mériterait un audit de sa dette – largement illégitime et “odieuse”). Releve aussi d'une politique d'Etat officielle le traitement des Rroms et des demandes d'asile – de plus en plus restrictives ; les discours officiels... Ce sont des enjeux majeurs pour la gauche française, sur lesquels elle est loin d'être homogène, dans son passé et son positionnement présent.

Plus généralement il faut analyser comme pour les femmes et les catégories sociales défavorisées en général, l'écart entre principes dits républicains et laïques, d'une part et réalités pratiques, de l'autre envers des populations immigrées ou présumées telles (on reste “immigré” éternellement dans la perception dominante, quant on n'est pas blanc et catholique - ou, aujourd'hui, juif). Le contenu “racialisé” des discriminations sociales évolue – bien que l'absence de statistiques “ethniques” en France noie cette réalité, les études ne manquent pas.

Ces analyses permettent de souligner la “permissivité” que le racisme d'en haut élargit dans les médias et “en bas”. Dans les populations – notamment les plus défavorisées où se manifeste des comportements racistes, sexistes, homophobes, nous devons les combattre, mais cela relève d'une action politique différente, et visant à renforcer des fronts de lutte contre un système qui divise pour régner. Il ne s'agit pas de “complaisances” . Mais les discriminations viennent d'abord du système.

3) De la situation des juifs à la réalité du “philosémitisme d'Etat”.
La distinction des diverses formes de racisme dans leur évolution contextualisée, impose évidemment quelques constats :
les juifs en France ne subissent plus aucune discrimination, comme tels, dans aucun domaine - au plan professionnel, des institutions de pouvoir, des logements, etc ;
Cf. Le dernier rapport du CNCDH (Comité national consultation sur les droits de l'Homme) sur le racisme, l'antisémitisme, la xénophobie, dont un article de Médiapart rend compte.
“Le sentiment que les juifs sont « des Français comme les autres » était partagé par un tiers des personnes interrogées par l'institut de sondages Ifop en 1946. Il l'est aujourd'hui par 85 %, soit une proportion supérieure de 20 points à celle observée pour les musulmans. L'idée que les juifs forment « un groupe à part » est partagée par 28 % des personnes interrogées, proportion largement inférieure à celles observées pour les Asiatiques (37 %), les Maghrébins (38 %), les musulmans (48 %), les gens du voyage (80 %) et les Roms (82 %).”
Les juifs sont donc désormais très massivement perçus comme “Français” - ce qui n'est pas le cas des populations issues du Maghreb et de l'Afrique noire et des Roms. La perception des populations asiatiques est sans doute intermédiaire et il n'est pas impossible qu'elles subissent des agressions avec possibles connotations racistes, en fait parce que “riches” de la part des populations les plus mal loties.

Ce point rejoint un antisémitisme populaire “classique”, marginal mais réel et qui peut croître avec la crise, contre les “nantis”. Les analyses citées ci-dessus, observent une persistance des stéréotypes liés au pouvoir et à l'argent dont sont victimes les juifs.

Enfin, on constate la croissance d'un antisémitisme aux frontières poreuses avec l'antisionisme, explicité par les discours et analyses de Soral et Dieudonné ; il peut se traduire par des actes violents et des assassinats - donc plus difficile à combattre que des discriminations ;

Mais il faut constater un fait : tous les actes antisémites ou présumés tels, sont immédiatement et largement plus médiatisés et condamnés par les sphères dirigeantes de l'Etat que toutes les autres formes de racisme ; il ne fait aucun doute que le traumatisme et la culpabilisation concernant la Shoah joue sur ce fait, mais de façon profondément contre-productive : il suffit de rappeler l'odieuse injonction du " devoir de mémoire" prônée aux classes de CM2 par Sarkozy en 2008, Je renvoie sur ce plan pour mémoire à l'excellent dossier de la Commission Nationale du Débat Public” - CNDP, qui montre la multitude des réactions horrifiées contre ce que l'historien Henry Rousso qualifiait de « marketing mémoriel ».

Le soutien à la politique d'Israël et la participation de responsables gouvernementaux aux dîners du CRIF – notamment sans aucune critique des discours stigmatisant les jeunes musulmans des quartiers populaires – sont autant d'ingrédients qui s'ajoutent à ce qui précède, pour constituer ce que l'on peut appeler un “philosémitisme d'Etat. Houria Bouteldja n'était pas la première à analyser, en ces termes, cette réalité, dans un texte récent qui a fait polémique - non sans souligner, à juste titre, ses ambiguités antisémites. En 2007, notamment, Yitshak Laor avait écrit sur ce thème un ouvrage - Le nouveau philosémistisme européen – et le “camp de la Paix” en Israël - publié aux éditions La Fabrique. Et cette thématique est développée de façon très argumentée par Rudolf Bkouche sur le site de l'UJFP : http://www.ujfp.org/spip.php?article4117

Mais il faut distinguer ce qui s'intègre à l'analyse et ce que l'on exprime en “mots d'ordre” .
Lors de la manifestation du 21 mars contre tous les racismes et pour l'égalité réelle, le PIR distribuait un tract dont le titre était : “Non au(x) racisme(s) d'État, non au philosémitisme d'État !”.
L'analyse reprenait la substance de ce qui était évoqué plus haut, et que l'on peut partager. Ce tract vaut au PIR une attaque du MRAP qui le qualifie d' “antisémite”. C'est injuste, et j'espère que le MRAP reviendra à un débat plus fondé (Cf. Le message d'IJAN aux Dix ans du PIR).

Mais “Non au philosémitisme d'Etat” n'est pas, ne peut pas être un “mot d'ordre” (ou un titre de tract) clair :
il peut s'entendre comme les thèses conspirationnistes antisémites – alors qu'il s'agit de dénoncer la politique concrète menée envers l'Etat d'Israël ;
il peut également s'entendre comme s'il s'agissait de demander l'arrêt de la dénonciation par l'Etat de l'antisémitisme – alors qu'il s'agit d'exiger l'égalité de traitement de tous les “devoir de Mémoire” envers toutes les pages noires du passé, notamment esclavagiste et colonial, et l'égalité de traitement et de dénonciation de toutes les formes de racisme – que l'islamophobie, le racisme anti-Roms, Noirs, Arabe, soit autant dénoncés que l'antisémitisme
Le terme “philosémitisme” n'est guère utile que dans le cadre d'analyses qui disposent de temps et d'espace pour s'expliciter (ce qui n'est pas le cas d'un tract) – et la dénonciation des politiques menées doit se faire et s'entendre au nom du traitement égal de tous les crimes passés et présents – en dénonçant ceux-ci, quels qu'ils soient.

Le choix du PIR de le mettre en titre et mot d'ordre n'est pas “neutre” et maîtrisable. Cela révèle un embarras - que je trouve légitime et que nous avons en fait partagé tout un temps : comment traiter l'antisémitisme au sein des populations elles-mêmes discriminées – et où l'antisionisme bascule vers l'antisémitisme ? Dans une déclaration, le PIR a clairement pris position contre les dérives et délires antisémites soraliennes de Dieudonné. Mais l'embarras demeure. Il est commun à tous ceux et celles qui combattent et dénoncent le racisme d'Etat de Valls, ont été solidaires de Dieudonné contre une censure à deux vitesses et contre un racisme anti-Noir, mais qui ne peuvent accepter pour autant son adhésion aux thèses de Soral et Faurisson. S'il prend position clairement sur son site, dans une manifestation appelée contre tous les racismes, le PIR ne veut pas se couper de la base Indigènes chez qui Dieudonné est très populaire. La dénonciation du “philosémistisme d'Etat” peut “parler” à ces populations – mais qu'entendent-elles ? Que retiennent-elles du titre ? Un “mot d'ordre” qui va dans le sens du poil, et qui fait progresser quoi ?

Les thèses négationnistes antisémites et les crimes anti-juifs, de même que le racisme anti-Noir.e.s parmi les Arabes – ou le racisme anti-Rroms dans les populations elles-mêmes discriminées - doivent être dénoncés comme tels. Cela, pour des raisons évidentes de cohérence politiques et éthiques ; et parce que ces racismes divisent les dominés et consolident un système oppresseur – il ne faut pas se tromper de cibles. Et les mensonges du négationnisme de Faurisson doivent être combattus non pas parce qu'il est “blanc”, mais parce qu'il est indigne de croire ces mensonges criminels.

Par contre, il est juste – et ne concerne pas seulement le PIR - de ne pas considérer Valls comme légitime pour dénoncer le racisme, et d'essayer de tourner Dieudonné vers Fanon – plutôt que vers Faurisson, comme le conclut un texte du PIR à ce sujet. Mais les idées progressistes sont de toutes couleurs.

Dans son discours aux dix ans du PIR, Houria Bouteldja dénonce les attentats désastreux accomplis par des “Indigènes” et cite une parole d'un Noir à propos des Blancs :
– « Ils sont enfants de Dieu tout comme nous. Dieu nous le dit nettement. Nous devons les aimer. Voyons, si nous les détestions, nous nous rabaisserons à leur niveau (…). Si l'on cessait de les aimer, c'est alors qu'ils seraient les vainqueurs. Ils auraient achevé la destruction de notre race, d'une manière certaine. Ils nous auraient fait toucher le fond ».
Mais s'agit-il d'aimer les Blancs ? Ou plutôt de ne pas les essentialiser, au point de ne plus voir l'humain sous la peau, et avec lui, les différenciations politiques et sociales, et la part d''universel dans certains combats ?
Aimé Césaire l'exprimait :
Nous n'avons jamais conçu notre singularité [la négritude] comme l'opposé et l'antithèse de l'universalité. Il nous paraissait très important, en tout cas pour moi, de poursuivre la recherche de l'identité. Et, en même temps, de refuser un nationalisme étroit. Notre souci a toujours été un souci humaniste et nous l'avons voulu enraciné. Nous enraciner et en même temps communiquer
Aimé Césaire http://www.unesco.org/culture/aic/echoingvoices/aime-cesaire-fr.phpS

L' ethnicisation des relations sociales doit être analysée pour être dénoncée ; de même qu'on ne peut mettre sur le même plan les nations dominées et les nations dominantes – et qu'il faut pouvoir “nommer” des contenus “racialisés” - face à la négritude, la blanchité ; ou encore les comportements “petits blancs” ou “grands blancs” par analogie aux formulations de Lénine (et oui) qui dénonçait en Russie les comportements “Grand' russes” d'oppression des nationalités non russes.

Mais on ne doit pas tomber dans l'essentialisation des peuples et nations au plan de l'analyse générale. Donc il faut préserver, contre l'essentialisation “ethnicisée” les débats et catégories politiques, à dimensions universelles. C'est un débat complexe à mener.

3° CONCLUSION RAPIDE / Luttes autonomes - luttes mixtes, relativisme culturel ou universalisme ?

L'articulation de divers types d'association est nécessaire au combat anti-raciste comme féministe. L'autonomie et l'auto-organisation des communautés opprimé.e.s n'impliquent pas un renoncement à des combats mixtes et universels – même si aucune forme d'organisation n'exclut en elle-même diverses dérives “essentialistes. On se confronte à celles-ci tout autant dans les approches dites universalistes que “communautaristes”. Il faut garder la conviction à la fois que “l'émancipation des femmes, voilées ou pas, des nations, des prolétaires… sera l'oeuvre des femmes, nations, prolétaires eux/elles-mêmes”, d'une part ; et tout aussi importante, la conviction que tous les combats contre les oppressions et discriminations sont “universalisables” - pour reprendre une formule d'Abdellali Hajjat.

Comme évoqué plus haut, on peut reprendre avec Abdellali Hajjat la distinction entre“replis de fermeture” et les “replis d'ouverture” : l'affirmation “identitaire”, comme dit dit aussi Frantz Fanon, peut être conçue et être comme un “passage” vers des cadres de luttes mixtes (dans tous les sens du mot) égalitaires – parce qu'aussi les individus sont insérés eux-mêmes dans des solidarités à géométrie variable (contre des oppressions de classe, genre, cultures, “races”, identités sexuelles …) ; chacun.e doit garder son autonomie de choix face à des tensions voire conflits parfois douloureux que recouvrent ces diverses facettes de leur être.

Mais l'égalité réelle, et non proclamée abstraitement, est la condition de projets d'Unions multinationales comme pour les couples ou les luttes sociales de divers ordres. Et elle ne peut se réaliser sans respect de l'auto-organisation et de l'autonomie des catégories opprimées. L'universalisme des combats ne se proclame pas ; il se construit à partir d'une multitude de combats et cheminements. Les fronts eux-mêmes ne sont possibles qu'avec la reconnaissance des discriminations existantes par les populations, couches, individus qui ont le “privilège” de positions plus favorables.

Il est fréquent que les affirmations de revendications et luttes spécifiques soient stigmatisées comme “divisions” alors que leurs causes relèvent de rapports de pouvoir et d'approches “universalistes abstraites. La perception qu'en ont les catégories opprimées peut être “injuste” - elle est toujours à prendre en compte comme un vrai indicateur de problèmes à expliciter et maîtriser. C'est un principe qui doit à la fois marquer le fonctionnement des organisations “généralistes”, syndicales, politiques associatives et les fronts. Et cette égalité réelle se construira et se décidera dans la pratique des luttes à venir. La pseudo “unité” entre inégaux, ou encore l'universalisme abstraits qui est celui des dominant.e.s n'est nulle part acceptable. C'est la réalité d'une discrimination non prise en compte qui impose une lutte spécifique – dérangeante, par essence tant que la discrimination est niée. C'est aussi elle qui fait passer de l'espace privé à l'espace public une “affirmation identitaire” méprisée ou discriminée.

Mais toutes les questions relevant de l'oppression d'un être humain concernent toute la société, tous les êtres humains. Les obstacles sur le chemin de l'égalité substantielle (réelle) sont associés aux intérêts conflictuels, aux privilèges cristallisés, aux relations de pouvoir, notamment ancrées dans les relations de classe, de genre et racialisées. L'auto-organisation est aussi porteuse de visions “essentialisées” et rigides de la société, avec des horizons stratégiques de lutte contestables. L'ouvriérisme occulte le racisme et le sexisme (comme l'homophobie) comme rapports sociaux de domination ou discrimination et rejets au sein même des populations opprimées. Le sexisme comme le racisme – dans des configurations évolutives et des contextes de société à préciser - permettent d'entrainer les salaires vers le bas tout en détournant les travailleurs (hommes, blancs...) de la cible patronale et du système qui bénéficie de ces divisions. Mais des gouffres sociaux et culturels séparent aussi la classe ouvrière dotée d'un emploi stable (et le mouvement “ouvrier” traditionnel) et la grande masse des précaires blancs ou non, souvent femmes, immigrés (ou éternellement perçus comme tels) et jeunes, plus difficiles à organiser.

En tant que membre de la gauche radicale dite “blanche”, j'ai soutenu la participation aux Assises d'où le MIR est issu ; mais je n'y ai pas adhéré. Car l'appel aux Assises se terminait par deux “nous” - l'un, politique, dans lequel toutes les composantes de la gauche anti-raciste, anti-colonialiste pouvait s'inscrire ; et l'autre “Indigène” dont l'autonomie était tout à fait respectable, mais où je ne pouvais me reconnaître– puisqu'issue d'une autre immigration, juive et d'Europe de l'Est. En outre le passage d'un MIR à un PIR n'est pas sans problème à débattre.

Même en terme de “mouvement”, toutes les populations “immigrées” ne se reconnaissent pas dans l'approche “Indigène” - qui est elle-même confrontée à des clivages de sexes, de classe, et politiques. Il faut faire le point et débattre des évolutions pratiques et des orientations : quel est le sens – le but- de l'autonomie ? Mais la discussion implique d'abord reconnaître sa légitimité.

Une partie des clivages avec le PIR, des défiances ou réticences rencontrées sur la notion de “racisme d'Etat” (notamment post-colonial) provient de l'idée que le PIR plaque sur la société française des caractéristiques propres aux Etats-Unis (d'une certaine époque) et aux luttes des Noir.e.s dans le contexte post-esclavagiste ; ou encore que la notion d'Indigènes suppose que les conditions de la colonisation perdurent – et que le projet stratégique est le séparatisme d'une “nation Indigène”.- un peu comme le mot d'ordre de “Pouvoir Noir”. D'autres défiances proviennent de la façon de traiter comme “occidentales” ou “blanches” les idées réactionnaires – même si elles sont dénoncées au sein des Indigènes ; et parallèlement de ne se référer qu'à l'héritage progressiste des luttes anti-coloniales et anti-impérialistes. Mais il faut commencer par reconnaître le bien fondé du combat “décolonial” mené par le PIR, et faire cause commune contre les idées dominantes qui vantent la “civilisation occidentale” ou “européenne” en cachant ses pages noires et en criminalisant les résistances passées et présentes au système monde capitaliste mondialisé.

La ligne stratégique du PIR a sans doute évolué – en fonction sans doute aussi de ses échecs. Mais les échecs et évolution nécessaires concernent absolument toutes les organisations politiques de la gauche... notamment radicale.
L'enjeu – si l'on veut éviter le piège de l'adaptation à un ordre injuste ou au “moindre mal” qui permet de ne rien changer, est d'oeuvrer à l'établissement d'un “bloc hégémonique” alternatif aux idées dominantes – et cela ne peut être solide qu'à partir d'une remise en cause des rapports de dominations impérialistes, néo-coloniaux mais aussi sociaux, dans toutes leurs dimensions.
Dans un tel processus – qui ne peut être purement national - notre patrimoine commun doit venir de tous les mouvements d'émancipation, sans distinction de couleur. Il devra être inclusif des combats dé-coloniaux et contre les oppressions croisées et racialisées, de classe et de genre, du local au planétaire.

21 juin 2015
http://csamary.free.fr