Les blogs d'Attac

Points sur "la période électorale et les mouvements sociaux" et sur "les campagnes"

Martine Boudet — 2017-01-03T10:52:44Z

Contribution pour la réunion de CA du 10 décembre 2015- Points sur "la période électorale et les mouvements sociaux" et sur "les campagnes".

A la 2e réunion inter-associative (du 15 novembre) sur "la période électorale et les mouvements sociaux », des interventions de représentants (ci-après) ont porté sur la gestion autoritaire-sécuritaire de la période et la récupération xénophobe des questions identitaires. Cette politique alimente la lame de fond réactionnaire dans laquelle s'inscrit la campagne électorale en France, et d'une manière générale l'actualité internationale, au Brésil, aux USA, en Autriche….....
L'affaiblissement des mobilisations sur la loi Travail et Nuit debout du fait de la répression incite à renforcer notre stratégie. Il est important pour Attac et pour le collectif de mettre l'accent sur l'axe démocratique et antiraciste, en complément de l'axe anti-austéritaire.
A cet effet, nous proposons qu'au plan organisationnel, soit ajoutée une campagne sur ces problématiques. La commission Démocratie, dont le rapport d'orientation stipule la création, aura ainsi, comme les autres commissions, une ouverture sur le terrain militant, en collaboration avec les associations du champ, dont celles qui sont précitées.

Une médiation, par exemple de la secrétaire générale, serait intéressante enfin pour conclure la discussion interne sur les objectifs de la commission Démocratie, d'ici la réunion de CA du mois de janvier.

Karine Ballon- Martine Boudet- Vincent Bruyère- Françoise Clément- Christian Delarue-Tosse Ekue- Anne-Marie Lepagnol-François Mareschal- Isabelle Michaud- Gérard Perreau-Bezouille- Evelyne Perrin- Alice Picard- Serge Seninsky- Jean-Michel Toulouse-Jean-Paul Vanhoove
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Syndicat de la Magistrature
Etat d'urgence va être prolongé : a priori, vote à l'Assemblée nationale le 21 décembre : voir ce qu'il est possible de faire.
Pour LDH
3 sujets prioritaires : liberté (question de l'état d'urgence), égalité (enjeux droits
sociaux), vivre ensemble.

FSU
Intéressée par la réflexion et le processus. (...) Besoin de rentrer dans la bataille idéologique.

Sortir du Colonialisme
Quinzaine d'action du 3 au 21 mars prochain : un espace qui peut être utilisé pour ce processus de convergence.
Questions de racisme, d'islamophobie, de récit national : enjeux de cette campagne. Il faut démarginaliser ces enjeux.
21 mars : journée internationale de lutte contre le racisme.

UGFF-CGT
Les enjeux de démocratie et de pouvoir sont à repenser au-delà de la seule sphère des partis politiques.

Comité Justice et Vérité pour Ali Ziri
Question des violences policières, du racisme, de l'islamophobie vont être centrales.
Enjeu de se faire entendre par ceux qui ne trouvent aucun répondant politique à leurs préoccupations.
Des résistances existent : exemple du mouvement des enseignant.es de ZEP
Aider à fédérer et visibiliser les résistances.
Prêt à s'inscrire dans ce processus.
Ne pas séparer les questions sociales et les questions « identitaires », les questions du racisme. Trouver des initiatives qui fassent le lien.
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Plan de travail du GT Démocratie-Discriminations

Martine Boudet — 2016-09-17T10:15:45Z

Objectifs

Dans le cadre de la commission Démocratie, l'objet conceptuel du groupe de travail Démocratie-Discriminations est celui des dominations, qu'elles soient sous la forme des discriminations d'origine, de genre, socio-professionnelles... subies dans la société et instrumentalisées par l'ordre néo-libéral, ou des répressions plus systématiques menées par l'Etat oligarchique, notamment depuis l'instauration de l'état d'urgence.
Au regard de la progression des violences socio-politiques présentes et à venir (progression des violences policières et du FN en corrélation avec les conflits géo-politiques environnants et les migrations consécutives), à la promotion des droits démocratiques est à ajouter celle des valeurs de la paix civile. Ces deux critères conditionnent le maintien de l'Etat de droit en France.
Les recours relèvent de processus de démocratisation menés par le dialogue socio-politique et l'éducation populaire, dans le sens du refus des divisions internes au peuple (de type raciste, xénophobe, sexiste, élitiste…) et de l'inclusion des citoyen-ne-s et des catégories minorés : parité homme-femme, égalité des droits socio-politiques pour les minorités, diversité culturelle et dialogue des cultures dans les médias et à l'école...
L'objectif de ce groupe de travail est, sur ces bases, de contribuer à construire les conditions d'une participation effective des discriminés et des réprimés à la conquête et à l'exercice des composantes du pouvoir du peuple. "Pouvoir" étant entendu dans ses deux sens de "pouvoir d'agir" (la capacité propre à agir sur les conditions régissant l'existence sociale et à en acquérir le contrôle) et de "pouvoir institué" (l'ensemble des institutions de pouvoir).

Plan de travail
1 -Participation aux mobilisations de rentrée sur le terrain de la défense/promotion des droits démocratiques : le 15 septembre (loi Travail) et les suites dans le cadre de la campagne électorale pour 2017

2 -Mobilisation (en interne) contre les répressions et l'ordre libéral-autoritaire-sécuritaire
.suivi des réunions de Stop répression du mardi à la Bourse du travail (18h) -Voir le CR de Françoise Clément du 4 septembre. Evelyne Perrin pourra suivre cette actualité.
https://paris-luttes.info/appel-a-renforcer-les-solidarites-592
https://paris-luttes.info/violences-policieres-appel-a-5518
https://paris-luttes.info/appel-a-propos-des-photos-et-6522

. Participation aux travaux de l'Observatoire national des violences policières (à l'initiative d'UNPA) et du Comité de vigilance, ainsi qu'à d'autres démarches du même ordre, avec des représentants des associations concernées (LDH, Syndicat de la magistrature...), des quartiers populaires (UNPA, stop répression....), de Nuit Debout, des migrants...
Colloque du 14 juillet (vidéo de Béatrice Turpin)
https://france.attac.org/se-mobiliser/loi-travail-onvautmieuxqueca/article/colloque-contre-les-violences-policieres
Nuit Debout (chanson sur le 49-ter)
https://www.youtube.com/channel/UCRLZ1A3OweyAlESd89Ho7_A

3 -Notes de lecture d'articles (14) du numéro 10 des Possibles (CS) sur la démocratie. Dossier à partager éventuellement avec le GT Démocratie, coordonné par Martine Boudet.
Tosse Ekue intéressé par une note de lecture
https://france.attac.org/nos-publications/les-possibles/numero-10-ete-2016/

4 -Participation à un livre de la commission Démocratie sur la crise politique (l'ordre néo-libéral-autoritaire-sécuritaire) et les recours démocratiques, en collaboration avec le CS et des interlocuteurs intéressés : LDH, Syndicat de la magistrature, associations des quartiers populaires (FUIQP, UNPA...) En complément du livre sur la crise économique en voie de finalisation.

5-Suivi de l'actualité et gestion des outils informatiques dont le blog du GT.
https://blogs.attac.org/groupe-discriminations-democratie/
Serge Seninsky pour le traitement des migrants, Christian Delarue et Tosse Ekue pour les questions de racisme, Karine Ballon pour l'actualité socio-politique à Grenoble (cas d'une municipalité alternative en butte à la politique austéritaire).
Proposition d'Anne-Marie Lepagnol (qui peut collaborer avec d'autres à ce pôle d'activités) que le site (la commission Démocratie) ait une rubrique consacrée aux mobilisations démocratiques dans diverses villes, métropoles, départements, régions. Il semble nécessaire de faire circuler les informations au sein d'Attac en combinant "horizontalité" et "verticalité" car les situations géo-politiques, économiques, culturelles et sociologiques varient beaucoup et déterminent en partie les priorités des militant-e-s et adhérent-e-s.
Pour ce faire, sont à solliciter des correspondant(e)s des CL, des regroupements mis en place. Cette rubrique pourra intégrer des renvois (liens) aux sites des CL, à la liste "local".

Références de lecture récentes (entre autres) :
-Attac soutient la demande de la famille d'Adama Traoré (communiqué de presse)
-Lettre ouverte de "PAS SANS NOUS" à Manuel Valls
https://blogs.mediapart.fr/pas-sans-nous/blog/080916/lettre-ouverte-des-pas-sans-nous-manuel-valls

Contribution à l'AG d'Attac sur la situation politique

Martine Boudet — 2016-06-03T09:21:49Z

Passage en force du gouvernement qui veut imposer la loi sur le Travail en dépit d'une opposition majoritaire dans le pays et parmi les parlementaires, répression policière et judiciaire à l'encontre de citoyen-nes notamment jeunes mobilisé-e-s pour son retrait, pérennisation de l'état d'urgence, lois liberticides au prétexte de la "guerre contre le terrorisme",...autant d'éléments d'une crise politique inédite depuis les révoltes urbaines et la bataille contre le CPE en 2005.

Cette escalade autoritaire-sécuritaire est au compte de l'oligarchie politico-financière, qui gère le pays dans un contexte de crise systémique, en menace désormais les fondements sociaux et en matière de libertés publiques et de paix civile.
Le mouvement Nuit debout vient de naître du constat du caractère anti-démocratique des institutions de la Vème république et du peu de représentativité de la classe politique aux commandes.
Comme en Grèce, comme en Espagne, en Europe et dans le monde, ce n'est pas d'alternance dont le peuple a besoin, mais d'une réelle alternative au système néo-libéral actuel. Ce qui commence à se construire porte aussi un programme altermondialiste apte à défaire le nœud gordien du nationalisme xénophobe, et du radicalisme religieux associés dans une même détestation du progrès social et humain et du « bien-vivre ensemble ».
A cette croisée des chemins, il importe qu'Attac prenne ses responsabilités, en collaboration avec ses partenaires du mouvement social, écologique, démocratique et en lutte contre les discriminations. Dans une volonté de convergences durables, en particulier avec celles et ceux qui ont la confiance des classes populaires et des jeunes dégoûté(e)s de la politique.
Il importe qu'Attac développe dans ses instances et pour ses membres des moyens d'éducation populaire et d'action collective concertée, pour une mobilisation à la mesure des derniers événements. Un dossier inter-régional permettrait de faire le point des mobilisations et du refus des répressions. La commission Démocratie contribuera à la mise en œuvre des éléments d'analyse et de stratégie nécessaires à cette orientation qu'impose l'actualité de ce coup d'état permanent contre Liberté, Egalité, Fraternité.

Karine Ballon- Martine Boudet- Gérard Collet- Christian Delarue- Monique Demare- Tosse Ekue- Anne-Marie Lepagnol- Gérard Lerondeau- Jeanne Parreau- Evelyne Perrin- Jean-Michel Toulouse-Jean-Paul Vanhoove

Démocratie inclusive (atelier UE de Marseille)

Martine Boudet — 2015-09-26T15:13:04Z

A travers des témoignages d'acteurs, l'atelier "Pour une démocratie inclusive" (28 août 2015) a analysé comment les discriminations (de sexe, de classe, d'origine) divisent les exploités et comment des luttes pour l'égalité reconstruisent le lien social, les solidarités et la démocratie, et recréent les conditions d'un développement culturel, social et écologique.

Il s'agit de contribuer à la mobilisation anti-raciste et en faveur d'une démocratie inclusive, dans le contexte de l'actualité post-attentats et dans une perspective altermondialiste. Un point a été fait sur l'avancée du projet de livre inter-associatif sur ce sujet, acté par le CA en novembre dernier.

Introduction et animation
Françoise Clément, économiste, membre d'Attac,
Discriminations de sexe, de classe, d'origine : quel impact sur les conditions (revenus, statuts) des citoyens et la démocratie (nationale et internationale) ?

Communications
Martine Boudet, spécialiste d'anthropologie culturelle, membre du CS d'Attac
Discriminations négrophobes liées à l'histoire esclavagiste et (néo)coloniale ; modes de résolution

Monique Crinon, membre du CEDETIM et du Collectif des féministes pour l'Égalité,
Articulation entre féminisme et luttes contre les discriminations

Christian Delarue, ex-représentant du MRAP au CA d'Attac,
Contre le racisme, articuler des luttes

Université d'été de Marseille (28 août 2015)
https://universite.attac.org/2015/programme/article/pour-une-democratie-inclusive

Racisme et islamophobie (séminaire CA-CS-Fondateurs d'Attac, 21 juin 2015)

Martine Boudet — 2015-09-26T13:54:51Z

Introduction (Thomas Coutrot)

Les événements de janvier ont percuté Attac comme toute la société française. Malgré la salutaire réaction du 11 janvier, la fracture entre la société majoritaire et les « quartiers » s'est révélée dans toute son ampleur. Les islamistes radicaux et le FN se renvoient la balle dans un jeu pervers qui les renforcent tous deux. La gauche est désarmée, voire parfois égarée. Il y a là un défi majeur pour les mouvements sociaux, s'ils veulent contribuer à l'unité des catégories populaires.

Attac voudrait jouer un rôle, évidemment modeste, pour faciliter le dialogue entre les forces sociales et militant-es attaché-es à l'égalité des droits, quelle que soit leur couleur ou leur religion. D'où notre réunion CA-CS-Fondateurs du 14 janvier, puis notre participation au meeting unitaire de Saint-Denis contre l'islamophobie, et maintenant cet espace de débat qui veut réfléchir à notre stratégie d'alliances.

L'interprétation de la situation et l'attraction jihadiste
Intervention d'Alain Bertho.

Il y a une difficulté à penser ce qui s'est passé autour du 11 janvier. Un parallèle peut être fait avec le livre de Murakami concernant les attentats de la secte Aoun au japon. Deux lectures sont à explorer : celles des auteurs, pour qui l'acte criminel a un sens, et celles des victimes qui n'en voient aucun. Premier constat : ce qui s'est passé le 11 janvier échappe à la culture politique progressiste du 20ème siècle, qui se représentait l'Histoire comme un progrès permanent (voir le texte de Vitez en 1990 sur l'effondrement d'une culture).

Concernant le 11 janvier et son esprit, le Je a remplacé le Nous (« Je suis Charlie »). Le collectif se construit dans la mobilisation et l'émotion et sans contrôle, il est malléable et sujet à diverses interprétations.

Pourquoi l'émotion a-t-elle concerné Charlie et peu l'Hypercacher ?

Cette asymétrie révèle la prégnance de l'islamophobie (à laquelle Charlie contribuait) et de l'antisémitisme. Pourquoi le droit au blasphème a-t-il ému plus que l'antisémitisme ? Lors du rassemblement devant la mairie de St Denis, il y avait tous les militants de tous réseaux, y compris religieux, mais pas la population musulmane qui s'est sentie exclue. Il y a également eu instrumentalisation par le pouvoir refondateur de l'identité nationale malgré son caractère excluant les jeunes musulmans.
Le soir de la mort de Coulibaly les jeunes du quartier de la Grande Borne ont voulu attaquer le commissariat. Il faut savoir que Coulibaly a autrefois vu son ami Areski mourir dans ses bras tué par la police. Cette histoire commune des jeunes des quartiers n'est pas prise en compte par le discours dominant. Ceux qui ont refusé la minute de silence ont réagi à l'exclusion exprimée le « Je suis Charlie ». Il s'agit en particulier de cette jeunesse qui a grandi en subissant la sur-répression policière, le déni de reconnaissance de la part de la société majoritaire.

Un travail de recensement systématique a été fait sur les phénomènes mondiaux concernant la violence (voir http://berthoalain.com/documents/). Il y a une absence d'unité subjective des participants aux émeutes et de constitution de courants politiques. Dans le monde les affrontements civils ont augmenté de 100 en 2008 à 2400 en 2013. Le nombre des manifestations violentes et des émeutes urbaines a triplé, de 30 à 110, entre 2005 et 2014. Beaucoup partent de la mort d'un jeune tué par la police.

La disparition de la révolution annule l'efficacité de la gouvernance. Les dérives anti- démocratiques du système représentatif et des dispositifs électoraux génèrent de la conflictualité violente. La disparition de la figure du « bon gouvernement », comme à l'occasion des affaires de fraude électorale ou de corruption, ouvre la voie à la violence.

Un « Nous » national inclusif s'est affirmé dans une série de mobilisations (2011, Tunisie et printemps arabes, Indignés en Espagne et Grèce, Occupy Wall Street, en 2012 Québec et Taksim) mais débouché sur des échecs et des désillusions. Les foyers du salafisme se situent en partie à Sidi Bouzid et Qaserin d'où est partie la révolution tunisienne, essentiellement par absence de perspectives et d'espoir de changement (comme le nazisme après l'échec de la révolution allemande : les désillusions sont à la mesure des espoirs créés par une révolution).

On constate que lorsque les attentats augmentent, les émeutes baissent et réciproquement. Les attentats ont explosé, de 4000 en 2012 à 12 000 en 2014. Dans les pays musulmans ou en Europe, il ne s'agit pas d'une radicalisation islamique mais d'une islamisation de la révolte radicale.

Tous les attentats ne sont pas religieux. Il y a un besoin des Etats de se relégitimer alors que les gouvernements ne rendent plus de comptes à leurs peuples (trahison des promesses électorales, sauf en Grèce jusqu'ici…), sont corrompus par la financiarisation, cherchent à se légitimer par l'insécurité et la guerre. Il y a une montée de l'instrumentalisation du religieux comme refuge identitaire face à la disparition de l'Etat social et du consensus national (ex : manif pour tous).

En France il y a aussi la sacralisation de la laïcité, qui, de fait, devient une confessionnalisation à la française.

Débat (synthèse des interventions des participants)
– L'islamisme émerge après la répression des aspirations démocratiques dans les pays arabes en révolution. En Egypte on assiste aujourd'hui à une radicalisation violente des Frères Musulmans en butte à la répression.
– La chute du communisme et des espoirs qu'il pouvait contenir signe aussi la fin du tiers mondisme.
– Les manifestations du 11 janvier ont empêché l'instrumentalisation par l'extrême droite. Mais il y a eu une absence de perspectives et des désillusions. Les échecs et désillusions sont renforcés par l'absence d'organisation collective internationale.
– Il ne faut pas céder sur la question du caractère réactionnaire des religions et de l'importance de la laïcité
– Il est nécessaire de traiter de la violence des États qui criminalisent les résistances.
– Il peut être utile de réactualiser la réflexion de Hannah Arendt.

Table-ronde n°1 : les mouvements contre l'islamophobie, les risques de détournement de la laïcité et la défense des libertés.
Intervention de Joël Roman

La loi de 1905, qui organise la séparation des Eglises et de l'Etat, est le texte fondateur de la laïcité en France. Elle affirme la liberté de culte et de conscience, qui caractérise la laïcité, et est avant tout un principe d'organisation et non une valeur morale. Toutefois, historiquement, la laïcité a dû s'affirmer par un mouvement de contestation du poids du catholicisme conservateur.

La laïcité anti-église catholique réactionnaire a évolué vers une laïcité anti-religion et anti-religiosité ; elle s'est constituée en une sorte de religion civile, une valeur transcendante délimitant un camp antireligieux. Cependant les pratiques sociales des organisations catholiques (JOC, JEC…) ont permis une certaine banalisation et une pacification des oppositions.

L'affrontement concernant la laïcité a resurgi avec l'Islam. Les pratiques religieuses des musulmans ne s'opposent pas à la loi de la laïcité, mais elles sont stigmatisées, car elles sont revendiquées par des pauvres et des immigrés, qui sont souvent associés à l'islam.

Le voile est un catalyseur de l'islamophobie depuis Creil en 1989 et la loi de 2004, qui interdit le port du foulard dans les établissements scolaires. L'islam en France est souvent associé au terrorisme, avec différentes peurs et fantasmes sur l'extension de l'islam ou le « Grand Remplacement », il n'y a qu'à voir le succès des livres de Michel Houellebecq, Caroline Fourest ou Zemmour, de plus en plus relayés politiquement ; Elisabeth Badinter déplore que « seul le FN défende la laïcité » ; Nicolas Sarkozy multiplie les postures islamophobes par opportunisme.

Il faut revenir à la conception initiale de la laïcité qui organise le vivre ensemble avec des convictions différentes. Ce qui exclut d'exiger que la religion soit confinée à l'espace privé : la religion ce n'est pas seulement des convictions intimes mais c'est aussi l'exercice collectif d'un culte, qui est nécessairement public.

En France, la montée identitaire musulmane traduit une exigence de reconnaissance sociale. Une musulmane peut très bien vouloir s'affirmer comme citoyenne en exigeant de faire valoir son droit à s'habiller comme elle veut, à porter un foulard.

Entre les deux guerres l'action catholique ouvrière pouvait offrir ce type de reconnaissance, et servir de voie de passage vers d'autres formes de militantisme. De manière analogue aujourd'hui, il y a une multiplication d'associations musulmanes qui font du travail social.

Il ne faut pas confondre communautarisme (revendication de droits et de lois spécifiques pour une communauté, ce que personne ne revendique en France) et vie communautaire (qui doit plutôt être considérée comme une ressource pour les individus). Entre l'individu et l'Etat, les personnes ont besoin de corps intermédiaires pour exister collectivement.

Intervention de Christiane Marty (Commission genre d'Attac)

Différentes sensibilités existent au sein de la commission genre, cette intervention se centre sur les points d'accord.

1) D'abord, il y a à la fois une montée de l'intolérance vis-à-vis de l'islam et des préjugés antisémites (pourtant sous-estimation de l'antisémitisme), mais aussi une banalisation du racisme à l'égard des Roms.
On constate une montée des pressions en faveur de l'ordre moral et de la famille traditionnelle, menées par différents courants religieux, traduits par les Manifs pour tous, et les Journées de retrait de l'école, avec une capitulation du gouvernement là -dessus. En parallèle, émergence d'une conception dévoyée de la laïcité utilisée pour stigmatiser l'islam.

La crise économique a favorisé la montée de l'intolérance. Hausse des inégalités, du chômage, précarité ; discriminations envers diverses catégories de population (maghrébins, musulmans, femmes, homosexuels), tout cela fait que de nombreuses personnes ne trouvent pas leur place dans la société, remettent en cause le modèle républicain laïc.
Mentionner aussi une responsabilité du passé colonial de la France dans le racisme et le manque d'une analyse critique de cette histoire.

C'est dans ce contexte que se développe un débat public sur laïcité, identité nationale, etc.
Ce qui nous semble être un piège. Car c'est l'intérêt du gouvernement, pour éviter de parler des conséquences des politiques d'austérité ; c'est aussi l'intérêt, à droite ou au FN, de questionner la « compatibilité de l'islam avec la République » pour focaliser sur l'immigration et sur les musulmans. De leur côté, les islamistes aussi en profitent pour faire du prosélytisme parmi des jeunes sans perspectives.
Mais, c'est un piège de se polariser sur ce débat.

Nous voulons rappeler l'importance de lutter contre toutes les discriminations (envers les musulmans, juifs, noirs, Roms, femmes, homosexuel-les, handicapé-es, …), de ne pas les hiérarchiser.
Certes, il existe différents racismes avec des histoires différentes. Mais il faut être capable de prendre en compte l'articulation des différentes oppressions, qui souvent se cumulent (ex : femmes + musulmanes + emploi précaire)
Ce qui signifie lutter sur plusieurs fronts en parallèle : contre toutes les discriminations (dont de sexe), contre tous les racismes, contre l'extrême-droite qui en fait son terreau, contre tous les fondamentalismes, et contre les politiques qui accroissent la précarité de larges couches de population. => Construire des solidarités avec les courants progressistes dans chaque cause et travailler à leur convergence.

2) Sur la question laïcité et égalité femmes-hommes, nous souhaitons nous démarquer de deux positions :
a) D'abord de ceux qui utilisent la laïcité comme un rempart contre l'islam. C'est le cas de certains à droite, au FN ou même à gauche, qui n'hésitent pas à instrumentaliser l'égalité femmes-hommes pour défendre une certaine conception de la laïcité qui sert de prétexte au rejet de l'islam (ces organisations n'étaient pas connues auparavant pour leur engagement féministe).

Rappel : les religions, quelles qu'elles soient (pas seulement les intégrismes), attribuent un statut inférieur aux femmes. De ce fait, la laïcité qui organise la séparation entre l'État et les ﾉglises est défendue par les féministes.
Aujourd'hui on entend des propositions pour étendre l'exigence de neutralité (l'absence de signes ostensibles religieux) aux usagers des services publics, aux étudiantes d'université, voire à la sphère publique, avec des interprétations de la laïcité qui suggèrent que la religion doit être cantonnée dans la sphère privée.

Concrètement, l'absence de signes religieux ne concerne quasiment que le voile, c'est-à-dire les femmes musulmanes. Car le voile rend visible la religion. Nous refusons de focaliser sur la question du voile. Pourtant il est utile de faire un point là-dessus. Rappeler la situation sur un plan international. Dans de nombreux pays, en Iran, dans les pays arabes (Egypte, Arabie, Pakistan,…), et lorsque les intégristes (Daesh, Al Qaida au Maghreb, …) prennent des territoires, les femmes qui ne sont pas voilées sont agressées, emprisonnées ou pire. De nombreuses femmes luttent contre cette obligation, contre l'emprise de la religion, parfois au péril de leur vie.

Nous refusons le contrôle sur la vie des femmes et sur leurs tenues, exercé par les religieux, la famille, les pressions de la société. Nous condamnons les agressions contre les femmes voilées et non voilées. Notre position – en tant que féministes, mais elle devrait être générale - est de défendre l'autonomie des femmes, faire en sorte que cette autonomie devienne une réalité.

Que met-on derrière l'autonomie des femmes ? Divergence au sein de la commission genre en ce qui concerne la décision de porter le voile. Est-ce que nous défendons cette décision ? Peut-on parler de choix - et alors le défendre- en tant que féministe ? Le féminisme, la résistance contre le patriarcat ont-ils un caractère universel ? Nous en discutons.

La commission est d'accord dans son ensemble pour dire qu'il ne s'agit pas de parler d'un quelconque « droit » de porter le voile (tendance aujourd'hui à utiliser à tout propos le concept de droit). Le voile reste pour la plupart des féministes un des symboles de l'oppression patriarcale. Il est aussi un instrument de cette oppression, que s'empressent d'utiliser les intégristes pour soumettre les femmes lorsqu'ils accèdent au pouvoir. Il ne s'agit pas non plus de défendre un soi-disant « libre choix » de porter, ou non, le voile : il n'y a aucun sens à parler de libre choix dans une situation où existent aussi fortement des rapports de domination. Les femmes qui portent le voile donnent diverses raisons à leur décision, et on écoute leur parole. Le débat n'est pas nouveau : quelle est la part de l'autonomie dans un choix, compte tenu des rapports de domination existants ?

Nous soutenons donc les luttes de toutes les femmes pour leurs droits, pour l'égalité, pour l'accès à un emploi, droit à la contraception, IVG ; les femmes qui luttent, au péril de leur vie dans certains pays, pour leurs droits à l'éducation - l'autonomie passe par cela -, le droit de divorcer, de conduire, de sortir, d'hériter, etc., contre les conservatismes religieux.

b) Seconde position, dont nous nous démarquons : celle de certains courants politiques dans la gauche radicale, qui ont considéré le développement du fondamentalisme comme une réponse à l'impérialisme et donc comme un allié utile. Cette analyse centrée sur l'impérialisme a occulté la nature totalement réactionnaire des courants islamistes intégristes (sexisme, homophobie).
Par extension, l'islam étant en France la religion d'une minorité discriminée, toute critique de l'islam est considérée par certains comme racisme anti-musulman. Nous revendiquons le droit de critiquer toute religion, y compris celle « des opprimés », comme de critiquer toute option spirituelle et d'en dénoncer les aspects réactionnaires notamment par rapport aux femmes ou aux homosexuels.

Pour conclure : la laïcité, en tant qu'affirmation de la volonté de vivre ensemble en dépassant les différences entre les citoyen-nes, reste un principe indispensable.
La lutte contre les injustices sociales, les inégalités entre les sexes et les discriminations restent pour nous une condition indispensable qui doit accompagner toute mobilisation contre le racisme.

Intervention d'Alain Gresh

Il y a un enjeu important dans cette discussion concernant la participation des musulmans aux luttes sociales. En 2002 la rencontre entre Tarik Ramadan et Attac ne débouche sur rien. Dix ans plus tard, l'absence d'immigrés et de filles avec foulard dans Attac et dans les mouvements sociaux « classiques » pose problème. Si les jeunes musulman-es qui se radicalisent contre les injustices ne sont pas accueillis dans les organisations progressistes, ils vont voir ailleurs.

La philosophie de la laïcité est multiple, mais n'a rien à voir avec l'égalité entre femmes et hommes : la loi de 1905 a été votée par un Parlement 100% masculin.

L'égalité ne se résume pas à la laïcité. Certaines militantes féministes voilées peuvent être plus libérées que certaines femmes non voilées, de même que certains prêtres, qui ont soutenu les populations algériennes durant la guerre en Algérie en n'étant pas du tout favorables à l'IVG.
De même les fondamentalistes ne sont pas tous anti-impérialistes. L'Islam politique n'est aucunement un courant unifié (Hamas, Hezbollah, Djihad Islamique palestinien, Frères Musulmans...)
La politique des révoltes dans les pays musulmans utilise le référent religieux comme une grammaire politique. Le Hezbollah par exemple, est à la fois un mouvement rétrograde et patriarcal, et un mouvement de libération nationale. On peut trouver des analogies du côté de la théologie de la libération.
Les Occidentaux veulent imposer la marche de l'histoire réduite à leur propre vision, celle d'un abandon irréversible du sentiment religieux. Mais d'autres trajectoires sont possibles. Par exemple en Iran la mixité à l'Université ou dans l'emploi est plus grande qu'en Tunisie grâce au port du voile qui permet aux filles des campagnes d'aller à l'école. Même en Europe au XIXè siècle, les femmes membres de congrégations religieuses étaient beaucoup plus dans des emplois dans la sphère publique (hôpitaux...). Nous devons apprendre à renoncer à l'européo-centrisme et à l'orientalisme.

Débats :
– Pour rappel, il y a eu récemment une rencontre entre le Collectif féministe pour l'égalité et la commission genre d'Attac
– Le choix des partenaires est politique selon les contextes, il ne doit pas y avoir d'obstacle à l'engagement commun si les valeurs sont communes.
– On peut être à la fois contre l'imposition du voile et l'imposition de l'enlever
– La théologie de la Libération est née sous hégémonie socialiste-communiste, mais le contexte est différent aujourd'hui, l'idée d'émancipation s'est effondrée
– les opprimés ne choisissent pas toujours leurs moyens de lutte mais prennent les symboles qu'ils ont sous la main se défendre (ex Black Panthers, Hezbollah...)
– Il y a bien du sexisme anti-musulmanes, les hommes peuvent bien porter les djellabahs qu'ils veulent.
– Il serait souhaitable de ne plus légiférer sur le vêtement des femmes.
– Il y a une certaine bipolarisation avec la montée simultanée de la tolérance et de l'intolérance qui accompagne la conquête de droits (ex mariage des homosexuels : l'institution du mariage peut être considérée comme réactionnaire mais c'est une revendication et un droit des homos.
– Le combat peut se mener avec des croyants mais pas par les religions.
– La question de la laïcité n'est pas posée de façon pertinente en France : la laïcité n'est universelle que si elle se base sur des valeurs universelles. Or il n'y a pas d'universel par généralisation de l'exception laïque française
– Aucune religion n'est spontanément laïque. La laïcité s'est construite par des conflits. Toute religion est dogmatique et hégémonique, mais la laïcité les libère en les contraignant.
– on ne peut faire reculer le port du voile qu'en en discutant avec les femmes voilées
– Ce débat est aussi à intégrer dans les syndicats
– Il n'y a pas de femmes voilées à Attac, comme il y a peu d'adhérents de classes populaires. Certainement un lien entre les deux.
– Le débat est très focalisé sur le voile, alors que personne ne parle du refus des Sikh d'ôter leur turban à l'école.
– Toutes les religions mettent les femmes en situation d'infériorité.

Table-ronde n°2

L'émergence de l'islamophobie, la montée des racismes, le rôle de l'état Français et les liens entre islam, quartiers populaires et inégalités

Intervention Augustin Grosdoy (MRAP, C.A. d'Attac)

Le racisme était fondé sur des justifications religieuses avant la révolution industrielle : les Noirs n'avaient « pas d'âme ». Puis au 19ème siècle, il y a eu une construction scientifique des « races ». Au Xxè siècle la Shoah a décrédibilisé les justifications de race.

Dans les enquêtes d'opinion on voit que les Juifs n'ont pas une mauvaise image alors que l'Islam est mal vu, mais il y a une augmentation tant de l'antisémitisme que du racisme anti-musulman ou anti-arabe.

L'Islamophobie, notion validée par la CNCDH, recouvre des pratiques variables et inclut la haine de la religion, les discriminations contre les musulmans, le racisme anti-arabe. Le terme ne pose plus problème au MRAP.

Peut-on parler d'État raciste ? Non car cela ne correspond pas à la réalité. Certes la loi de 2004 est discriminante vis à vis des musulmans, donc de fait raciste. La justice relaxe systématiquement les policiers auteurs de bavures racistes. Mais l'Etat français n'est pas officiellement et légalement raciste, comme l'apartheid d'Afrique du Sud ou la constitution d'Israël. L'État lutte contre le racisme (loi de 1972, loi Gayssot...). Donc pas d'État raciste, mais sans doute un racisme d'État.

Intervention de Farid Benai (Reprenons l'initiative)

« Reprenons l'initiative » est d'abord un appel regroupant des militants associatifs et politiques, en particulier dans les quartiers, et des intellectuels qui s'associent à leurs combats antiracistes. Nous nous adressons à la société civile, mais nous interpellons aussi le monde politique. En effet, nous engageons à repenser la lutte contre le racisme en dépassant une posture morale pour développer un antiracisme proprement politique.
En premier lieu, au-delà des préjugés et des idéologies racistes, au-delà des discriminations raciales systémiques, nous pointons le rôle, dans le prolongement des politiques d'immigration et d'identité nationale, des politiques de racialisation, qui assignent à des places les populations racisées par la ségrégation, la hiérarchisation et la stigmatisation, tout en instituant, implicitement et parfois explicitement, un groupe social défini en creux, qu'on peut dès lors qualifier de « blanc ».
Deuxièmement, au lieu d'isoler telle ou telle forme de racisme pour la privilégier, nous nous attachons à montrer les liens parfois complexes entre toutes, quel que soit leur objet – en particulier les Rroms, les migrants postcoloniaux, Noirs ou Arabes, mais aussi les musulmans. Car, l'antisémitisme nous le rappelle, et l'islamophobie le confirme, le racisme peut s'appuyer sur la religion (réelle ou supposée) : au commencement, il y a la racialisation, et non la race. La différence n'est pas tant la cause du racisme que sa conséquence.
Troisièmement, nous nous employons à penser la place du racisme dans le monde néolibéral pour récuser toute opposition entre « question sociale » et « question raciale », sans pour autant réduire à la seconde à la première. Les « boucs-émissaires » racisés ont certes vocation à distraire d'autres enjeux, en particulier économiques, mais aussi à diviser ceux qui pourraient être unis (et à réunir ceux qui devraient être divisés) : dans l'Europe néolibérale, et dans les rapports de classe, ils incarnent celles et ceux qui n'auraient pas de valeur, et qui semblent donner une valeur relative à ceux et celles qui les rejettent comme des « vauriens ».
Notre appel contre les politiques de racialisation, en novembre 2014, a permis de poser des termes – nos propres termes. Nous les avons précisés dans le manifeste pour un antiracisme politique, en mai 2015. Les nombreux signataires, à titre individuel ou collectif, ont participé à un échange qui a débouché sur un Forum, qui s'est tenu le 9 mai 2015 à Gennevilliers ; il y en aura d'autres, un peu partout en France. Il est temps de retourner le regard sur les politiques pour interroger à la fois leur inaction et leur action, en répondant à la racialisation par la politisation.

Débat
– Il y a un traumatisme de la récupération de SOS racisme par le pouvoir.
– Il y a aussi la pluralité des identités de ceux qui subissent le racisme, d'où une auto-organisation nécessaire
– Les tensions avec les organisations traditionnelles doivent être maîtrisées.
– Il est nécessaire d'étudier les différentes discriminations
– Les Juifs ne sont plus discriminés en France.
– Le racisme d'Etat existe même si non inscrit dans la loi.
– Le critère de non discrimination légale des Juifs ne suffit pas à dire que l'antisémitisme a disparu. Les musulmans jouent dans cette crise le rôle des Juifs dans la crise des années 30.
– La position du PIR sur le philosémitisme d'état, qui peut sembler justifier l'antisémitisme, est dangereuse.
– Comment lutter contre l'antisémitisme se développant dans les milieux victimes de l'islamophobie ?
– Le racisme comme système de domination sociale est un des points aveugles des organisations antiracistes. Les discriminations permettent aux blancs (donc nous mêmes) un accès privilégié aux emplois, ou de passer sans encombres les contrôles au faciès... L'auto-organisation des personnes racisées est indispensable, ceux qui refusent ces organisations comme "communautaristes" sont aveugles à leur position de "dominants malgré eux".
– Il y a une réticence à l'usage du terme islamophobie, car on doit critiquer les religions y compris l'islam
– La loi de 2004 était islamophobe dans son intention, mais pas dans sa forme ; elle a provoqué une « discrimination indirecte » car en pratique elle n'a touché que des femmes voilées, pas des porteurs de badges politiques...
– Le racisme est ressenti comme culturel, d'où la nécessité de travailler sur ce que les gens ressentent.
– Pourquoi toujours demander aux musulmans de se justifier vis à vis de l'antisémitisme, du terrorisme etc.

Quelle stratégie, quelles alliances, quelles initiatives pour Attac ?

Contribution de Gustave Massiah sur les alliances 17-08-2015

J'aborderai quatre questions : pourquoi discuter, notamment dans ATTAC de l'Islamophobie ? Dans quelle situation sommes-nous ? Quelle place dans le projet et dans la stratégie ? Comment poser la question des alliances ?

Pourquoi discuter, notamment dans Attac, de l'islamophobie ?

Le débat sur l'islamophobie occupe une place centrale en France et dans le monde. Prenons-le comme un analyseur, un révélateur pertinent, de la société française et de la société mondiale.

Ce qu'on appelle l'islamophobie occupe une position centrale dans l'accentuation du racisme et des discriminations. Elle prend place dans la bataille pour l'hégémonie culturelle menée par les groupes dominants de la financiarisation, notamment à travers les médias dominants.

Le racisme, bien alimenté, est l'une des armes principales de la domination. La phase actuelle de la mondialisation capitaliste, le néolibéralisme, a fait exploser les inégalités. Les inégalités s'appuient sur les discriminations et les renforcent. Le racisme fait accepter les discriminations ; il fait aussi accepter la précarité et la pauvreté. L'enjeu est double. Il s'agit d'abord pour limiter les résistances au capitalisme, de diviser les couches populaires et de rallier les couches moyennes. Il s'agit aussi de fermer les alternatives en remettant en cause la valeur de l'égalité. On entend ainsi que le racisme est naturel, que les inégalités sont naturelles ; il y a des forts et il y a des faibles. Il suffit de prendre soin des fragiles sans se soucier du sens profond de la solidarité.

C'est cette bataille idéologique contre l'égalité qui a permis de donner à l'aile extrême de la droite sa suprématie dans la construction de la droite et dans la droitisation de la société. En France, elle a été préparée par le Club de l'Horloge dès 1974.

L'islamophobie s'impose comme le racisme le plus efficace. Elle combine les peurs et les insécurités. Elle mêle les dimensions sociales, culturelles et religieuses, géopolitiques et sécuritaires. Ses avantages sont multiples. Elle permet de faire du voisin un ennemi héréditaire. Elle permet d'isoler les quartiers précaires et de détourner dans ces quartiers la résistance à la précarité et à l'exclusion. Elle permet d'instrumentaliser le terrorisme pour construire des systèmes sécuritaires. Elle permet de surfer sur la peur de l'étranger et des migrants. Elle permet de détourner la laïcité vers la différenciation et le rejet. Elle permet de réinventer des identités nationales sur une base occidentale. Elle permet de rabattre la modernité sur le mode de vie et les modes de consommation. Elle permet de restreindre la liberté d'expression à la morale dominante. Elle permet tant d'autres choses encore pour faire oublier la nature de la société actuelle, de ses formes d'oppression, de domination et d'exploitation ; de les faire accepter à partir du rejet de l'autre.

L'islamophobie permet de marquer des points dans une bataille majeure, celle de la remise en cause de la décolonisation. La première phase de la décolonisation a été une véritable révolution. Entre 1920 et 1980, elle a bouleversé l'ordre du monde et mis en difficulté les impérialismes occidentaux, états-uniens et européens, et aussi japonais. Après les premières indépendances, la contre-offensive, sous la forme du néolibéralisme, a connu plusieurs succès. Elle s'est centrée sur la gestion de la crise de la dette et les interventions armées. La crise de la décolonisation s'est appuyée sur la nature des régimes des pays décolonisés et sur la rupture de l'alliance, de la libération nationale, entre les élites et les peuples. Elle a permis de relancer une recolonisation active (ressources naturelles et matières premières, accaparement des terres, contrôle des régimes, etc.) Elle s'appuie aussi sur la colonialité du pouvoir et l'approfondissement des formes coloniales dans les pays dominants.

L'offensive idéologique a été illustrée par le livre de Huttington, « Le choc des civilisations », qui laissait déjà une grande place à l'islam comme ennemi nécessaire. Après 1989, et surtout après le 11 septembre 2001, le Pentagone a confirmé que la lutte contre l'islam était au cœur de la croisade dite « anti-terroriste ». L'islamophobie a trouvé une place de choix dans la panoplie stratégique militaire. Elle correspond à un choix géopolitique mondial.

Pour mener la bataille idéologique et culturelle contre le racisme, il y a dans l'islamophobie des contradictions qu'un mouvement antiraciste peut exploiter mais qui l'oblige à se reconstruire. Il y a notamment une discussion sur la signification du mot lui-même. Comment nommer ce racisme qui prend de nouvelles formes. Certes les discussions sur les mots sont importantes. L'islamophobie peut-elle être réduite au racisme antimusulman ou au racisme anti-arabe ? Elle les contient certainement mais elle ne s'y réduit pas. C'est un racisme spécifique, comme pour l'antisémitisme dont la signification a été imposée. Acceptons de partir de ce qui est ressenti par les discriminés, même s'il a pu être imposé par les discriminants.

Dans quelle situation sommes-nous ?

Pour prendre la mesure de l'islamophobie, et des manières de la combattre, il faut revenir à la situation et à la compréhension des grandes contradictions. Partons de l'hypothèse que nous sommes dans une nouvelle séquence de bouleversements et de contradictions. A partir de 2008, l'évidence d'une crise du capitalisme s'impose. Les forces dominantes ont engagé une contre-offensive extrêmement brutale qui a mis en difficulté les forces anti-systémiques. Mais, elles n'ont pas résolu leur problème, malgré des succès de court terme, elles ne sont pas sorties de la crise du système.

Depuis 2011, des mouvements massifs, quasi insurrectionnels, témoignent de l'exaspération des peuples. Les révoltes des peuples ont un soubassement commun dans la compréhension de la situation globale depuis 2008. Mais, ce n'est pas sur cette analyse d'ensemble que démarrent les mouvements. L'explosion part de questions inattendues et se prolonge. Elle semble ensuite refluer mais laisse des traces et surgit ailleurs.

Ces mouvements montrent que la contre-offensive de l'oligarchie dominante ne s'est pas imposée, même si elle a marqué des points. Elle montre aussi que la seule réponse des peuples n'est pas dans la droitisation des positions. Certes, la montée des courants fascistes, d'extrême droite et populistes réactionnaires est sensible. Elle prend d'ailleurs des formes différentes avec le néo-conservatisme libertarien aux États-Unis, les diverses formes de national-socialisme en Europe, le jihadisme armé au Moyen-Orient, le hindouisme extrême en Inde. Dans plusieurs des nouveaux mouvements, la gauche classique est battue en brèche et des courants de droite paraissent quelquefois imposer leurs points de vue. Mais, dans leur ensemble, les mouvements portent la contestation de l'ordre dominant.

La bataille pour l'hégémonie culturelle devient essentielle. Elle nécessite à la fois la contestation de l'ordre dominant et la remise en cause de la poussée de la droitisation dans les sociétés. Cette droitisation prend appui sur trois idées imposées et déclinées sans relâche par les médias dominants. D'abord, le néolibéralisme c'est le réalisme et il n'y a pas d'autres alternatives ; autant se soumettre pour éviter le pire. Ensuite, le soviétisme a miné l'alternative socialiste et s'est opposé aux aspirations démocratiques ; l'égalité est une utopie dangereuse. Enfin, la lutte contre l'insécurité passe par l'idéologie et les politiques sécuritaires ; l'ennemi est partout et le racisme relève de l'autodéfense.

La défiance par rapport au politique s'affirme à travers le rejet de la corruption, la condamnation systématique de la corruption systémique. La fusion entre le politique et le financier corrompt structurellement la classe politique dans son ensemble. Le rejet de la corruption va au-delà de la corruption financière ; il s'agit de la corruption politique. Elle est visible dans les politiques imposées, celles du capitalisme financier, et dans le mélange des intérêts. La subordination du politique au financier annule le politique. Elle remet en cause l'autonomie de la classe politique et la confiance qui peut lui être accordée.

Le mouvement social est confronté, dans ses réponses, à plusieurs défis : le précariat, l'alliance avec les compétents, la xénophobie. Le premier défi concerne l'indispensable et très difficile alliance pour les luttes communes entre travailleurs non-précaires et les précaires. C'est un défi social, culturel et idéologique majeur. L'islamophobie est utilisée pour accentuer la division dans les couches populaires. De plus, l'islamophobie permet de diviser les classes populaires et les classes moyennes. Les diplômés chômeurs ne sont-ils pas souvent issus de l'immigration ? Une idée simple est proposée : pour éliminer la précarité, éliminons les précaires qui seraient par nature étrangers à nos sociétés ; éliminons les étrangers. Comme le disait si bien Coluche « Attention ! Méfions-nous ! Il y a de plus en plus d'étrangers dans le monde ! »

Le défi principal concerne la montée des idéologies racistes et xénophobes. Elles prolifèrent à partir de la peur et des insécurités sociales, écologiques et civiques. Elles se traduisent dans la guerre aux migrants et dans les guerres civiles. Elles se traduisent dans la crainte de l'islam qui monte en puissance dans certaines régions du monde. Elles alimentent le « désenchantement » qui prolonge le basculement géopolitique du monde. Comment penser son identité quand on sait qu'on ne sera plus au centre du monde ? Il devient urgent de faire admettre qu'on peut très bien concevoir un monde sans centre du monde.

Pour lutter contre l'islamophobie, on peut s'appuyer sur la nouvelle culture politique portée par les mouvements. Cette approche enrichit la manière de relier les déterminants des structurations sociales : les classes et les couches sociales, les religions, les références nationales et culturelles, les appartenances de genre et d'âge, les migrations et les diasporas, les territoires. Elle expérimente de nouvelles formes d'organisation à travers la maîtrise des réseaux numériques et sociaux, l'affirmation de l'auto-organisation et de l'horizontalité. Elle tente de redéfinir, dans les différentes situations, des formes d'autonomie entre les mouvements et les instances politiques. Elle recherche des manières de lier l'individuel et le collectif. Elle se réapproprie l'espace public. Elle interpelle les formes de représentation et, notamment, les limites de la délégation. Ce n'est pas un changement du rapport au politique mais un processus de redéfinition du politique.

Quelle place dans le projet et la stratégie ?

Pour un mouvement comme ATTAC, il faut inscrire la lutte contre l'islamophobie dans une démarche qui implique la définition de son projet, la démarche stratégique, la construction des alliances.

Attac travaille à définir un projet d'alternative à la phase actuelle de la mondialisation capitaliste, le néolibéralisme, et à la mondialisation capitaliste elle-même. L'association définit son approche à partir de la transition sociale, écologique, démocratique et géopolitique.

L'approche par la transition permet de rompre avec l'idée du grand soir, de réintroduire la durée dans la transformation sociale et culturelle, le cheminement par rapport à l'optimum à imposer. Il comporte aussi l'idée qu'il faut commencer tout de suite, sans pour autant abandonner l'importance des ruptures nécessaires et des périodes de rupture. Les pratiques alternatives s'appuient sur des nouveaux rapports sociaux en gestation, sans sous-estimer les risques de récupération.

La stratégie nécessite l'articulation entre l'urgence et le projet. Comment lutter pour l'amélioration des conditions de vie des couches populaires en inscrivant cette action d'urgence dans la perspective d'une transformation radicale. Elle implique la lutte contre l'austérité, les inégalités, l'urgence écologique et démocratique.

Quatre conditions sont nécessaires :
Donner toute sa place au front idéologique et culturel pour reconstruire l'idée d'émancipation
Mettre la lutte contre les discriminations au centre du projet et de la stratégie
Faire converger la diversité des luttes et des mouvements qui luttent contre les différentes formes d'oppression et d'exploitation
Inscrire le respect des droits fondamentaux au centre du projet et de la perspective stratégique

La lutte contre le racisme, et contre l'islamophobie qui en est, aujourd'hui, une des formes principales est une dimension essentielle de chacune de ces quatre conditions.

La réinvention de la démocratie est nécessaire, indispensable, pour tirer les leçons de l'échec du soviétisme, pour répondre aux aspirations démocratiques et pour construire la confiance populaire. La lutte contre le racisme et l'islamophobie contribue à la réinvention de la démocratie par de très nombreux aspects. Elle oblige à réexaminer les rapports entre les classes, les genres et les races ; les rapports entre religions et cultures ; la colonialité du pouvoir ; les migrations et la liberté de circulation ; la laïcité ; l'universalisme ; etc.

Comment poser la question des alliances ?

Pour apprécier une alliance, l'approche classiste est toujours pertinente, indispensable, mais jamais suffisante. Chacune des couches sociales engagées dans une alliance peut et doit être appréciée en fonction de la nature et des positions de classes. Mais, l'alliance joue plutôt sur les contradictions de classes et sur leurs évolutions, aucune structure sociale n'étant immuable. D'autant que les alliances engagent la complexité des sociétés et de leurs contradictions, plusieurs des composantes engagées n'étant pas des classes et étant interclassistes. Le schéma classe contre classe ne correspond pas à des alliances mais suppose un affrontement ou chacun choisit son camp. Il correspond plus à une bataille qu'à une alliance de long terme.

Ces alliances se construisent à plusieurs échelles, locales nationales, par grandes régions et mondiales. Elles progressent dans plusieurs directions : dans les résistances, dans les pratiques alternatives, dans les débats idéologiques, dans les revendications pour les politiques publiques d'égalité, dans les avancées du droit international. Pour ATTAC, la stratégie des alliances combine plusieurs niveaux : les priorités nationales, les comités locaux, les membres fondateurs.

Pour schématiser, proposons de distinguer trois types d'alliances, en dehors des alliances tactiques de court terme sur des initiatives ou des mobilisations.

L‘alliance de mobilisation et de résistance qui peut-être de moyen terme et qui correspond à des situations de moyenne période. Par exemple les alliances anti-fascistes ou le front populaire. Aujourd'hui, pour ATTAC, ce serait la stabilisation d'un front anti-austérité.

L'alliance de projet est une alliance de très long terme qui porte sur une transformation révolutionnaire par rapport au mode de production dominant. Par exemple les soviets entre ouvriers et soldats en 1917, les alliances entre ouvriers et paysans dans les révolutions chinoises et vietnamiennes. Aujourd'hui pour ATTAC, il s'agirait de définir l'alliance correspondant aux mouvements qui s'inscriraient dans le projet de transition sociale, écologique, démocratique et géopolitique. Il s'agirait de stabiliser une aile « radicale » dans la diversité des mouvements des forums sociaux.

L'alliance stratégique de long terme qui cherche à modifier les rapports de forces sur le long terme. Prenons pour exemple de ce type l'alliance entre les mouvements de libération nationale et les mouvements communistes qui a permis de 1920 à 1970 la révolution de la décolonisation.

EN 1920, le Congrès de Bakou opère un renversement d'alliance ; il propose l'alliance anti-impérialiste entre les mouvements de libération nationale et les mouvements communistes qui étaient alors en guerre entre eux. Les mouvements de libération nationale se méfiaient des communistes et les mouvements communistes considéraient que les bourgeoisies nationales contrôleraient les libérations nationales ; ce qui s'est révélé partiellement exact. De 1920 jusqu'à Bandoeng en 1955, cette alliance a mené la révolution anticoloniale et a réussi à « encercler » les pays impérialistes. C'est la rupture au sein du mouvement communiste entre la Russie et la Chine, à la fin des années 1960, qui a interrompu ce mouvement et a facilité la contre-offensive néolibérale à la fin des années 1970.

L'alliance à construire entre les mouvements sociaux et les mouvements religieux peut-être de cette nature. Elle passe par la différenciation au sein des mouvements religieux sur la question sociale et au sein des mouvements sociaux sur la démocratisation. Cette alliance a déjà fonctionné par exemple pour le PT au Brésil qui a regroupé toutes les nuances du communisme (trotskystes, maoïstes, orthodoxes, anarchistes) et plusieurs nuances des mouvements chrétiens (théologie de la libération et comité œcuméniques de base, jusqu'à quelques courants évangélistes).

Cette configuration s'est produite ailleurs, dans les mouvements anti-apartheid aux États Unis et en Afrique du Sud dans l'ANC. En France aussi, dès 1936, Maurice Thorez tendait la main aux catholiques et précisait quelques années plus tard : nous vous le proposons non pas malgré ce que vous croyez mais à cause de ce que vous croyez. Manuel Bridier, premier président du CEDETIM, venu de la Résistance et membre du bureau du PSU disait « au PSU, j'ai rencontré des chrétiens de gauche, je n'imaginais même pas que ça pouvait exister. Et puis, je me suis rendu compte que nous étions en désaccord complet sur tout ce qui est fondamental mais complètement d'accord sur ce qu'il fallait faire le lendemain ». Plus proches de nous, c'est cette alliance qui a permis le succès des mobilisations du Larzac et de LIP dans les années 70.

L'enjeu aujourd'hui c'est l'alliance avec des mouvements qui se réfèrent à l'islam. On ne pourra pas lutter contre l'islamophobie sans des mouvements qui se réfèrent à l'islam. D'autant que ces mouvements ne sont pas immuables et qu'ils sont traversés par des contradictions. N'oublions pas non plus les contradictions dans les mouvements qui se veulent progressistes et le rôle que joue une partie des courants qui se veulent à gauche dans la légitimation et le renforcement de l'islamophobie. Sans lutte contre l'islamophobie, il y a peu de chances d'avancer dans la construction de l'unité de la classe ouvrière et des couches populaires.

Débat :
– Comment construire les solidarités au delà des Forum sociaux ?
– Privilégier des alliances sur des projets, comme par exemple l'embauche massive dans le secteur public, plus que des alliances d'appareil
– L'alliance avec mouvements islamistes ou chrétiens peut être problématique.
– Pas d'alliance stratégique sans programme commun très élaboré. La situation n'est pas encore assez mûre.
– Attac doit devenir plus homogène sur son analyse du monde et de ses basculements. Il n'est pas possible d'associer tous les partenaires de toutes les luttes dans un même cadre. UOIF, Tarik Ramadan, PIR, CFM, PSM, CCIF, ont des projets différenciés, on ne peut pas travailler au même niveau avec tous.
– L'alliance de Bakou contre le colonialisme et pour la libération nationale n'était pas pour le projet politique post indépendance (où la concurrence était féroce).
– UOIF a demandé à rencontrer ATTAC : le bureau a refusé sans qu'aucune réponse officielle n'ait été faite. Est-ce normal ?
– Il y a une nécessité de discuter avec Tarik Ramadan et avec les Indigènes. Mais l'invitation du PIR au séminaire n'a pas été actée par le bureau.
– Il faut nouer des contacts pour connaître le paysage politique. UOIF est en crise, leur jeunesse est en demande de réponses radicales.
– La discussion avec les organisations est un moyen pour participer à leur polarisation, aider à construire des forces sociales, et pas des cartels d'organisations.
– Proposition de construire les alliances sur un projet contre les discriminations.

Mobilisations anti-racistes : déclarations du CA

Martine Boudet — 2015-08-13T20:39:51Z

– Déclaration du CA le 12 janvier 2015
– Déclaration du CA du 25 février 2015
"Lutter contre l'islamophobie et l'antisémitisme, deux impératifs urgents et indissociables"
– Intervention au meeting du 6 mars à Saint Denis (Jean-Michel Dupont)
– 21 juin : réunion du CA, CS et membres fondateurs d'Attac sur la stratégie d'Attac concernant les racismes

Le 12/01/15 11:32, Attac France a écrit :

Après le choc et le sursaut, quelles tâches pour les mouvements sociaux ?
Les attentats des 7 et 9 janvier marquent un tournant dans la situation politique en France. Les gigantesques manifestations de ce week-end ont montré une volonté profonde de liberté, de fraternité et de tolérance, et le cortège des puissants - incluant jusqu'à Bongo, Orban ou Netanyahou - n'y a rien changé. Mais la "guerre contre le terrorisme" pourrait déboucher sur une guerre des civilisations si la relégation et la stigmatisation des catégories populaires issues de l'immigration continuent à s'aggraver, si les services publics - éducation, justice,... - continuent à se déliter, si les interventions militaires françaises continuent à proliférer. Comment le mouvement social peut-il aujourd'hui se positionner et s'organiser pour faire face à cette nouvelle situation ? Comment s'appuyer sur l'élan citoyen pour recréer du lien entre les diverses composantes du peuple ?
Pour en débattre Attac organise une réunion conjointe de son Conseil d'administration, de son Conseil scientifique et de ses membres fondateurs, ce vendredi 16 janvier à 18h à l'Ageca, 177 rue de Charonne.

Déclaration du CA du 25 février 2015
Lutter contre l'islamophobie et l'antisémitisme, deux impératifs urgents et indissociables
https://vie-interne.attac.org/conseil-d-administration/article/declaration-du-ca-du-25-fevrier
La grande marche républicaine du 11 janvier, même si elle ne reflétait pas la diversité de la société française, a porté un message fort de fraternité. Cet élan ne peut cependant masquer l'augmentation sensible des actes islamophobes et antisémites, ainsi que la stigmatisation insupportable de personnes voire d'enfants qui ne se sentent pas « Charlie ».
Face au chômage et aux inégalités aggravés par l'austérité, nous connaissons tous les dangers de la désignation de bouc-émissaires. L'antisémitisme, toujours vivace, fait l'objet d'une lutte résolue et indispensable de la part des pouvoir publics. Mais l'islamophobie - « la peur, ou une vision altérée par des préjugés, de l'islam, des musulmans et des questions en rapport » selon le Conseil de l'Europe – tend elle aussi à se répandre.
La laïcité refuse que des dogmes religieux déterminent la loi commune. La neutralité confessionnelle de l'Etat garantit à chacun la liberté de conscience et l'égalité des droits. La laïcité respecte donc les croyances et réfute la représentation néoconservatrice des antagonismes sociaux qui voit en l'Islam une menace contre la démocratie et prône le « choc des civilisations », désignant les jeunes musulmans de France comme autant d'agents djihadistes potentiels.
Or les populations issues de l'immigration sont déjà victimes de contrôles répétés au faciès dans la rue et de discriminations supplémentaires sur le marché du travail. La France soutient sans faille Israël contre les Palestiniens. Ses interventions répétées en Afrique (Mali, Lybie, Centrafrique, Côte d'Ivoire …) renforcent la déstabilisation du continent. Tous ces facteurs discréditent la promesse républicaine de liberté, d'égalité et de fraternité, déjà bien mise à mal, et alimentent le sentiment d'injustice et de relégation dans les banlieues populaires.
Islamophobie et antisémitisme se renforcent mutuellement. D'autant plus que, dans le contexte d'injustice permanente contre les Palestiniens, l'indignation face à la politique israélienne est assimilée par le Crif et par l'État à de l'antisémitisme, et que des manifestations de solidarité avec Gaza ont été interdites sous ce prétexte. L'identification faite officiellement entre sionisme, Israël et juifs contribue alors à ce qu'une légitime indignation puisse parfois se perdre dans un antisémitisme hideux. Ce qui aggrave encore la fracture sociale et culturelle au sein du peuple français.
Après les émeutes de 2005, le mouvement social et syndical n'a pas su réduire cette fracture, qui s'est même encore amplifiée. Le racisme, en divisant les classes populaires, a toujours favorisé le maintien des dominations. Il est urgent de nouer un dialogue et une coopération entre les organisations associatives et syndicales classiques et celles des quartiers populaires qui, confessionnelles ou non, luttent pour l'égalité des droits et la démocratie. C'est pourquoi Attac participera au meeting contre l'islamophobie organisé le 6 mars à la Bourse du Travail de Saint-Denis.
Attac France,
Paris, le 25 février 2015

Intervention au meeting du 6 mars à Saint Denis (Jean-Michel Dupont)
Nous constatons depuis plusieurs années une augmentation inacceptable des actes racistes, en particulier islamophobes etantisémites. Les attentats de 7 janvier 2015 ont amplifié ce phénomène, plus particulièrement les agressions islamophobes, qu'elles soient physiques,verbales ou sur des bâtiments de culte, ce que nous condamnons fermement.
Mais si les condamnations sont indispensables, il faut aujourd'hui aller plus loin, pour inverser un processus qui s'inscrit en profondeur dans une partie de la société française.
Face au chômage et aux inégalités aggravés par les politiques d'austérité menées par tous les gouvernements, nous connaissons tous les dangers de la désignation de bouc-émissaires, qui vise à la division des citoyens. L'antisémitisme, toujours vivace, fait l'objet d'une lutte résolue et indispensable de la part des pouvoirs publics. Mais l'islamophobie - « la peur, ou une vision altérée par des préjugés, de l'islam, des musulmans et des questions en rapport » selon le Conseil de l'Europe – tend elle aussi à se répandre. Nous devons combattre tous les racismes, c'est le sens de notre présence ce soir ici.
Pour les combattre, nous devons identifier clairement les causes, éviter les amalgames et être porteurs d'alternatives.
La lutte contre les actes racistes passe par une prise de conscience collective, par un travail d'éducation populaire, par une condamnation forte de ces actes. Cette mobilisation doit se faire dans la pluralité du mouvement social, qui est aujourd'hui trop absent dans ce combat, avec tous ceux qui luttent pour l'égalité des droits et la démocratie. La dénonciation des actes doit dépasser la sphère des associations directement concernées, elle doit être portée par d'autres associations dont ce n'est pas le cœur d'activité afin de toucher une partie plus importante de la société. Attac y prendra toute sa part.
Il est également de notre responsabilité collective de lutter contre les dérives sécuritaires. A la suite des attentats du 7janvier, certains ont cru bon d'utiliser des termes tels que « chocs ou guerre de civilisation ». La finalité est la stigmatisation de certaines populations, en particulier les musulmans et les personnes noires. Cela conduit également à la multiplication des procédures pour apologie du terrorisme, avec une sévérité accrue des peines prononcées. L'école fait aussi l'objet de mesures d'exception, et participe ainsi à cette stigmatisation. Nous condamnons toutes les dérives sécuritaires et toutes les stigmatisations, et nous avons à travailler ensemble pour les combattre.
L'islam est également mis en avant, généralement pour s'interroger sur sa prétendue compatibilité avec la démocratie. Ce n'est pas l'islam qui a tué à Charlie Hebdo et dans la supérette HyperCacher. Ce sont des terroristes dont l'unique objectif est la déstabilisation des démocraties et des gouvernements, aussi bien en occident qu'au proche orient. En France, ils utilisent l'opinion publique, essayant de l'opposer à la communauté musulmane. Il nous appartient collectivement de dénoncer ces amalgames dans nos réunions et nos réseaux, dans les médias, auprès du grand public, comme il nous appartient de dénoncer tous ceux qui veulent restreindre la liberté d'expression. Cette liberté d'expression est un des piliers de la démocratie.
Les valeurs de la laïcité, qui subissent une tentative de récupération par ceux qui veulent profiter de ces amalgames, sont le garant du libre exercice des cultes. La laicité peut faire l'objet d'échanges entre nous. Mais c'est à travers sa défense collective que nous pourrons aussi ouvrir de façon plus large le débat. Nous ne devons pas laisser aux extrémistes la récupération des valeurs de la laïcité, qui a contribué à la démocratie et à l'émancipation des citoyens depuis 1905.
Enfin nous devons renforcer nos combats pour faire disparaître la fracture sociale qui existe dans notre société, mais qui existe aussi bien au delà dans toute l'Europe et au-delà.
Les quartiers défavorisés ont été laissés à l'abandon depuis des décennies. Les politiques de la ville, menée par des gouvernements de droite comme de gauche, se sont toujours heurtées à un manque d'ambition et à des contraintes budgétaires qui ont limité leurs effets.
Une politique de la ville ambitieuse et dotée de moyens importants est indispensable.
Les logements sont à construire, en particulier dans les communes qui n'appliquent pas la loi SRU, et ceux existants doivent être rénovés, entre autre par une isolation des habitations contribuant à diminuer les factures de chauffage et à la lutte contre la pollution. L'accès à l'emploi doit être une priorité pour permettre une véritable insertion professionnelle et sociale, alors que le taux de chômage est le double, parfois plus, que la moyenne nationale dans les quartiers défavorisés. L'accès à l'éducation doit favoriser à la fois une plus grande mixité mais également une égalité de réussite pour tous. Voila très succinctement quelques unes des exigences à porter, et l'on sait que ce ne sera pas facile, par l'immensité et la complexité du chantier.
Les habitants des quartiers, de même que les associations qui y sont présentes, ont déjà fait des propositions, il faut les amplifier par une appropriation plus collective pour être à la hauteur des enjeux.
Un des axes forts de la réussite des combats que nous avons à mener est dans le dialogue et la mobilisation commune entre nos différentes associations. Il serait négatif pour tous que nous en restions seulement à des bonnes intentions, comme après les manifestations de 2005.
Le racisme, en divisant les classes populaires, a toujours favorisé le maintien des dominations. Il nous appartient collectivement de faire en sorte que puisse se nouer un dialogue et une coopération entre les organisations associatives et syndicales classiques et celles des quartiers populaires qui luttent pour l'égalité des droits et la démocratie. Attac y contribuera activement.

21 juin : réunion du CA, CS et membres fondateurs d'Attac sur la stratégie d'Attac concernant les racismes
Dans la suite de la réunion du CA, du CS et des membres fondateurs convoquée en urgence à la suite des attentats de début janvier 2015, le CA propose une nouvelle réunion avec le conseil scientifique et les membres fondateurs le dimanche 21 juin, de 10h à 16h.
Les échanges de mails sur différentes listes et les débats qui ont eu lieu au CA, en particulier à l'occasion de la participation d'Attac au meeting du 6 mars 2015 à Saint-Denis « Contre l'islamophobie, pour les droits civiques. Contre la dérive sécuritaire, pour les libertés publiques », montre la nécessité d'échanger sur différentes thématiques.
Il est proposé que la réunion du 21 juin soit en deux parties :
– un premier temps, le matin, pour débattre sur certaines définitions ou concepts, et construire une information et une analyse partagée sur les racismes, en mettant un focus sur le racisme à l'égard des musulmans.
– un deuxième temps, l'après midi, pour définir la stratégie d'Attac face à la montée de l'idéologie raciste, de la « guerre des civilisations » et à l'émergence des mobilisations de mouvements , avec ou sans lien avec des fondements religieux, essentiellement issus des quartiers « défavorisés ».
Pour la première partie, il sera nécessaire d'approfondir une définition commune du concept d'islamophobie et des réalités liées à ce type de racisme. De même des échanges sur les termes de « mixité » des quartiers, de quartier « populaire » ou « défavorisé », de « racisme d'État » , de « laïcité », devront permettre de construire des définitions communes aux mots que nous employons dans nos débats, et/ou les divergences existantes.
Pour la deuxième partie, il est proposé d'aborder le débat en trois temps :
– Une présentation des mouvements principaux qui s'opposent à l'islamophobie.
– Quelle stratégie pour Attac face aux initiatives prises par ces mouvements dans le cadre de la lutte anti islamophobe ?
– Quelles initiatives venant d'Attac pour promouvoir l'égalité réelle, et articuler positivement les luttes contre les différentes formes de discriminations (sexistes, racistes, de classe...) ?
Une partie de ces travaux pourraient servir de base à la tenue d'une plénière lors de l'université d'été d'Attac, au mois d'aout.

Attac France,
Paris le 7 avril 2015