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Construire un « pôle démocratique » dans Attac ?

Patrick Braibant — 2015-12-14T17:30:00Z

Alors qu'Attac a fait de la démocratie un de ses axes stratégiques, force est de constater qu'il n'existe pas dans notre association un "pôle démocratique" équivalent au "pôle économique" (incarné notamment par D. Plihon) et un "pôle écologique" (dont G. Azam est la figure de proue). J'appelle ici "pôle" un groupe de militants qui soit en mesure d'alimenter le CA, les CL, et les adhérents en savoirs, en conceptions, en propositions, susceptibles d'aider l'association tout entière à définir son positionnement politique, ses orientations, ses actions, ses alliances etc.

Les raisons de cette absence d'un "pôle démocratique" aux côtés des pôles "économique" et "écologique" sont nombreuses. Je ne souhaite aucunement aborder en détails cette question aujourd'hui. Disons simplement que ces raisons tiennent à l'histoire d'Attac, née de la volonté de donner une force politique à une proposition économique très précise (la taxation des transactions financières) ; elles tiennent aussi au fait qu'il existe dans le monde universitaire un solide courant de chercheurs et d'enseignants (et donc de savoirs) "alternatifs" sur les questions économiques et écologiques (et dont on retrouve un bon nombre dans le Conseil scientifique), alors qu'il en est beaucoup moins de même sur les questions démocratiques ; raisons qui tiennent encore au fait qu'il subsiste indéniablement des résistances à admettre le caractère central (ce qui ne veut cependant pas dire unique, bien sûr) et urgentissime de la question démocratique alors même que tout concourt, dans cette France du début du XXIe siècle, à la nécessité de décréter l'état d'urgence démocratique ; des raisons qui tiennent enfin à nos propres faiblesses à nous qui tentons (certain-e-s depuis au moins 10 ans maintenant) de convaincre de ce caractère central.

Je propose d'essayer de réfléchir sur quelles bases pourraient se construire ce "pôle démocratique" d'Attac en tenant compte, d'une part, de ce qui semble "objectivement" nécessaire eu égard à la situation que nous vivons et d'autre part, de la diversité des centres d'intérêts et des compétences des ami-e-s qui sont les plus présents sur les listes d'Attac consacrées à la question démocratique.

Pour ma part, j'en viens à l'idée que ce "pôle démocratique" pourrait se construire autour de quatre questions. Quatre questions entre lesquelles il n'y pas lieu d'établir de hiérarchie (ce qui suppose, pour chacun-e d'entre nous, d'essayer de passer outre ses démangeaisons à vouloir faire prévaloir la ou les thématiques qui lui tiennent le plus à cœur) :

1) La question de la représentation

Après avoir identifié clairement, au vu de l'expérience des deux derniers siècles, les problèmes considérables que pose la représentation élective à l'exigence démocratique, parvenir à proposer et argumenter des « remèdes » aux défauts de cette forme de représentation :

a) remèdes « internes » à la représentations élective : comment les représentés pourraient-ils contrôler effectivement les représentants ? Contrôle a priori (antérieurement et pendant l'élection), contrôle a posteriori (une fois les représentants élus) ?

b) remèdes « externes » :

par l'introduction de procédures de représentation ne relevant pas de la représentation élective : la question de la représentation par tirage au sort, de ses formes et domaines d'application.
par l'introduction de procédures et institutions de démocratie directe, c'est à dire de procédures et institutions permettant l'intervention dans la décision de l'ensemble des membres d'une collectivité donnée sans intermédiaires quelconques ("représentants", "mandatés", "délégués" etc.)

2) La question de l'étendue du champ d'application de la démocratie

Nous vivons sur l'idée que la démocratie est d'abord (voire exclusivement) une forme qui appartient au champ strictement politique (celui de l'exercice des "pouvoirs publics"). C'est la définition "orthodoxe" de la démocratie comme type de régime politique. Cette conception remonte à l'origine même de la démocratie c'est-à-dire à la Grèce antique où les relations égalitaires constitutives de la démocratie n'existaient que dans la politeia (à la fois régime politique, constitution, action politique, action de légiférer) réservées aux seules hommes (les mâles) libres. Tandis que tous les autres grands champs sociaux étaient régis par des rapports de domination : en particulier de l'homme sur la femme et des libres sur les esclaves au sein de l'oikos (la "maison" ou "maisonnée" qui outre les relations familiales, incluait une grande partie de ce que nous appelons aujourd'hui l'économie, terme d'ailleurs forgé à partir de oikos). Champs où il était impensable pour les Grecs que des rapports de type démocratique puissent exister.

Nous avons hérités de cette grande partition entre ce qui est ouvert à la démocratie et ce qui ne l'est pas. Dans les conceptions les plus couramment admises, la démocratie demeure restreinte au seul domaine des pouvoirs publics. Ce qui signifie que se trouvent hors de l'emprise de l'exigence démocratique les nombreuses autres formes de pouvoir que la grande majorité des membres de la société subissent dans la quasi totalité des aspects de leur existence sociale : lorsqu'ils travaillent, consomment, s'informent, épargnent, se distraient, se cultivent, communiquent etc. La première grande remise en cause de cette partition a été le socialisme, qu'on peut définir comme une tentative d'appliquer la démocratie au champ économique. Malheureusement l'espérance socialiste n'a pas donné les fruits espérés et se trouve aujourd'hui bien mal en point, en particulier en Europe. Pourtant notre époque est marquée par l'apparition d'une multitudes d'expériences où, collectivement, des membres de la société s'organisent pour tenter de prendre la main sur les conditions régissant telle ou telle composante de cette existence sociale. Je souvent donné ici ou sur d'autres listes des exemples de ces expériences.

Il me semble qu'un "pôle démocratique" qui se constituerait dans Attac ne saurait ignorer cette composante de l'exigence démocratique d'aujourd'hui. D'autant plus que ces expériences très variées, voire disparates, commencent à prendre conscience de ce qui leur est commun. Ce qui signifie qu'elles se politisent. Ce qui se traduit par des tentatives de rapprochement et de convergence. Par exemple au sein du mouvement Alternatiba (ici plutôt sous l'angle de l'écologie) ou encore dans le mouvement des communs qui commence à prendre forme et à se structurer (surtout, pour l'instant, autour des "communs de la connaissance"), y compris dans le monde universitaire où des savoirs très élaborés sont maintenant disponibles.

3) La question de « l'inclusion »

Autrement dit, ce qu'on pourrait appeler le versant sociologique de la question démocratique : dans notre société, toutes et tous ne sont pas égaux devant l'accès à la démocratie. Et l'on pourra démocratiser autant qu'on voudra les procédures, étendre autant qu'on voudra la règle démocratique à de nouveaux champs sociaux, cela restera très insatisfaisant si, sous l'effet de processus sociaux variés, des pans entiers de la société se trouvent de fait exclus ou fortement empêchés de la possibilité de s'approprier cet outillage démocratique. C'est la thématique portée notamment par Françoise Clément et Martine Boudet autour des "discriminés", "précarisés", "minorés". Nous deux amies voient même la possibilité de faire de l'inclusion de ces exclus, le cœur du projet politique alternatif. C'est évidemment à discuter (je l'ai fait récemment dans un échange avec Françoise sur "démocratie réelle"), mais il n'en demeure pas moins vrai qu'un éventuel "pôle démocratique" d'Attac serait gravement défaillant s'il laissait cette thématique de l'inclusion/exclusion hors de son champ. Sauf à accepter de reproduire, là encore (certes sous des modalités différentes), une des caractéristiques fondamentales de la démocratie grecque antique : le fait d'être réservée à une partie seulement de la société.

4) La question de "l'ici et maintenant"

La nécessité de poser cette question tient à la fois à des raisons de fond (ou de principe) et à des raisons de situation politique. Je ne traitera ici que les secondes.

Au vu de la déliquescence qui frappe la gauche partidaire en France, est-il encore réaliste de croire à la possibilité de transformations démocratiques menées depuis le pouvoir ? Peut-on encore raisonnablement penser qu'à échelle de temps prévisible une accession au pouvoir de cette gauche est envisageable ? Peut-on encore croire qu'en la "recomposant" (Aaah ! la recomposition...), selon les formules les plus variées, les éléments qui la constituent, le résultat sera différent. Est-ce qu'en prenant toujours les mêmes pour à chaque fois "re-commencer", "re-fonder" etc., on fera autre chose qu'entretenir l'illusion et l'impuissance ? Peut-être faudrait-il admettre que l'hypothèse la plus probable est celle d'une situation où, pour faire progresser la cause démocratique, il faudra durablement se passer de l'espoir de le faire à partir du pouvoir.

Nous vivions dans l'idée qu'il existait nécessairement des forces politiques en capacité de donner force de loi, un jour ou l'autre, aux exigences démocratiques (et à d'autres) par leur accession au pouvoir (en premier lieu au pouvoir d'Etat, au pouvoir à l'échelon national). Nous pensions donc qu'il existait "naturellement" un "débouché politique" à l'exigence démocratique. Et nous pensions par là-même que le préalable aux transformations démocratiques c'était cette accession au pouvoir d'Etat. Avec pour double corolaire que le moment de la transformation démocratique (ou avènement de la "démocratie réelle") se situait dans le futur et que son lieu d'impulsion se situait dans "l'en haut" de la société (le pouvoir). La priorité du présent étant de construire les conditions de l'accession au pouvoir.

Pouvons-nous encore raisonner ainsi ? Ne devons-nous pas admettre que le "débouché" principal de l'exigence démocratique se situe désormais dans le "maintenant" et "l'en bas" de la société ? Ceci n'est pas une question "théorique". Elle a déjà commencé à recevoir des réponses pratiques : en effet, c'est précisément ce double déplacement de temps et de lieu qu'opèrent en actes les expériences dont j'ai parlé ci-dessus à la fin de mon point 2. Là encore je pense qu'un "pôle démocratique" se constituant dans Attac serait fautif s'il ignorait cette perspective.

Très important : selon moi, cette quatrième question de "l'ici et maintenant" ne doit pas être à traitée séparément. Elle est une question transversale qui se pose à chacune des trois autres thématiques. Autrement dit, tout travail qui se mettrait en route autour de ces trois thèmes devrait impérativement insérer cette question de "l'ici et maintenant" à sa réflexion et à ses propositions.

5) Donner à ce "pôle démocratique" son "cachet" propre

Je pense, pour finir, que nous devrions aussi placer ce "pôle démocratique" à construire sous les auspices d'une appellation un peu frappante qui résumerait notre démarche et permettrait de l'identifier et de la distinguer, bref, de lui donner son "cachet" propre.

Il me semble en effet de plus en plus difficile de se réclamer de la démocratie "tout court". D'une part, parce la référence (et la révérence) à la démocratie est devenue la règle (en France de Le Pen à Besancenot tout le monde se réclame de la démocratie) et d'autre part parce qu'il existe une grande diversité de conceptions de la démocratie. Non pas seulement des différences autour de l'interprétation à donner d'une même définition (par exemple la définition "canonique" de la démocratie comme régime politique) qui mais encore des différences portant sur la définition même du mot, sur son sens même. On ne peut plus ignorer qu'un certain nombre de penseurs (et penseurs qu'on peut considérer "de notre bord" : Rancière, Abensour Colliot-Thélène entre autres) ont proposé des définitions de la démocratie qui remettent en cause, parfois radicalement, l'acception courante de cette notion. Tout cela obscurcit assurément terme démocratie qui, employé seul, perd de sa lisibilité et de son tranchant (Didier Brisebourg faisait récemment la même remarque à propos du mot "République").

Pour ma part, il me semble que les quatre questions que je viens de présenter pourraient figurer sous le "label" suivant : "démocratie de transformation sociale". Dans les quatre cas, l'idée de démocratie est indiscutablement associée à celle d'une transformation des rapports sociaux : à travers la critique de la représentation élective s'exprime la volonté de transformer le rapport gouvernés/gouvernants ; dans la thématique du champ d'application de la démocratie il est évident que substituer en actes des rapports démocratiques à des rapports de domination dans un nombre grandissant de champ sociaux relève par définition de la transformation sociale. De même dans la thématique de l'inclusion : affirmer que la démocratie doit être "inclusive" c'est affirmer qu'elle doit se construire en rupture des logiques sociales dominantes. Quant à la thématique de l' "ici et maintenant", elle affirme la nécessité de conjuguer au présent toutes ces visées transformatrices.

6) Un pari

L'idée de construire un "pôle démocratique" dans Attac tient largement du pari. Je ne sais pas si existent en nombre suffisant les (bonnes) volontés, les capacités, les compétences indispensables à une telle entreprise. D'où le point d'interrogation dans l'intitulé de ce courriel.

Il me semble que ce qui permettra d'en avoir une idée, ce sera la capacité que nous aurons ou non de traiter la feuille de route que nous transmis le CA il y a un an et qui a donné naissance à notre regroupement autour de la liste "démocratie-réelle". Feuille de route qui recoupe en bonne partie la première des quatre questions que j'ai formulées.

Ce texte est un courriel envoyé à la liste « démocratie réelle » d'Attac.

La démocratie comme agir et comme situation

Patrick Braibant — 2015-04-20T17:46:00Z

Le texte qui suit est la plus grande partie d'une contribution à un débat, sur une liste de discussion d'Attac, consacré à la « définition » de la démocratie. Il interroge la formule de Lincoln datant de 1863 et souvent invoquée comme définition canonique : « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ».

En quoi, dans quelle mesure et jusqu'à quel point pouvons-nous, de notre point de vue d'altermondialistes et de partisans de la transformation sociale, nous référer légitimement à la « définition » de Lincoln ? Cette définition est- elle acceptable en totalité ? Est-elle à rejeter complètement ? Certains de ses éléments sont-ils recevables à condition de les reformuler dans notre sens, à condition, si j'ose dire, de les « altermondialiser ». Ce qui passe par le rejet d'autres éléments. Ce sera la position que je vais développer.

Est à mon sens recevable la manière dont Lincoln définit la nature de la démocratie à travers le terme de « gouvernement » dans ses deux (principaux) sens : « action de gouverner » et ensemble des institutions permettant de gouverner. Par contre, il me semble que nous ne pouvons nous rallier ni au « sujet » de la démocratie qu'il retient : « le peuple » ; ni à la finalité du « gouvernement » démocratique qu'il propose : le « gouverner pour le peuple » qui clôt sa formule.

Pour finir, je me lancerai à mon tour dans un essai (provisoire ?) de « définition », à partir de ce que j'aurai retenu de Lincoln et de ce que j'en aurai rejeté.

1) La nature de la démocratie selon Lincoln : à mes yeux, ce dernier définit explicitement la démocratie comme un agir. « Gouvernement » doit ici être compris dans le sens d' « action de gouverner ».

Le « gouvernement du peuple, par le peuple » c'est le peuple se gouvernant lui-même, s'auto- gouvernant. Ce caractère d'agir est d'ailleurs entièrement confirmé et renforcé par la mention finale, « pour le peuple » (même si celle-ci est plus que problématique), laquelle introduit en effet un élément constitutif de tout agir : une intention, une finalité. La démocratie lincolnienne serait donc le peuple se gouvernant lui-même dans (en vue de) l'intérêt du peuple (je ne vois pas d'autre manière d'interpréter le « pour le peuple »).

Mais la formule de Lincoln contient aussi son implicite : le gouvernement comme « action de gouverner » n'est rien sans un gouvernement comme institution. « Le peuple » ne peut s'auto-gouverner que moyennant une multitude d'institutions : organes et procédures de prises de décision, de contre-pouvoir, de contrôle ; procédures de désignation diverses et variées (élections, nominations, tirage au sort...), formes d'organisation de l'espace public de débat et d'information, multiplicité de droits garantissant la possibilité effective pour chaque membre du « peuple » de participer à l'auto- gouvernement populaire etc. Ce « gouvernement » comme ensemble d'institutions est « l'outil », le moyen du gouvernement comme « action de gouverner », lui permettant se faire le vecteur de la finalité poursuivie (l'intérêt du peuple chez Lincoln).

Définissant la démocratie comme agir, Lincoln en désigne la finalité ainsi que les moyens de l'atteindre. Il faut encore qu'il réponde à trois questions : qui agit ? A qui ou à quoi (à quelle « matière ») cet agir s'applique-t-il ? Qui est de destinataire (ou bénéficiaire) de la finalité ? On le sait, trois fois Lincoln répond par un seul et même terme : « peuple ». La démocratie lincolnienne c'est « le peuple » gouvernant « le peuple » dans l'intérêt du « peuple » Le « gouvernement » démocratique serait donc un auto-gouvernement n'ayant d'autre finalité que l'intérêt de l'entité qui s'autogouverne. Il y aurait une circularité de la démocratie : tout part du « peuple », passe par le « peuple » et y revient. « Le peuple » est à la fois l'acteur de l'agir (il est le gouvernant), sa « matière » (il est le gouverné), sa finalité (il est ce dont il faut réaliser l'intérêt)

Sont donc ici rassemblés explicitement ou implicitement tous les éléments qui permettent de constituer la démocratie comme un agir. Un agir est un ensemble d'actions, engagées par un certain type d'acteurs et orientées par une même finalité et qui, pour la réaliser, recourent à des « outils » et moyens appropriés à cette finalité. « Appropriés » devant se comprendre selon deux sens qui me semblent incontestablement présents dans la définition lincolnienne. D'une part, « appropriés » dans le sens de l'efficacité : ces moyens et « outils » doivent être les plus aptes possibles à atteindre la fin poursuivie (en termes lincolniens : « le gouvernement du peuple par le peuple » est le plus propre et le plus efficace à réaliser l'intérêt du peuple, à gouverner « pour le peuple »). D'autre part, « appropriés » dans le sens de la conformité : les « outils » et moyens doivent être de la même nature que la finalité : à ce titre, ils en sont eux-mêmes une réalisation, selon le principe que la fin doit déjà être dans les moyens (en termes lincolniens : le « gouvernement du peuple par le peuple » est déjà une manière de réaliser l'intérêt du peuple, le « pour le peuple » se réalise déjà dans le « par le peuple »).

La maxime qui oriente la démocratie lincolnienne comme agir serait donc la suivante : réaliser l'intérêt du peuple (gouverner « pour le peuple ») exige que le peuple s'auto-gouverne moyennant des institutions appropriées à cette fin. Mais elle doit se formuler tout autant par sa réciproque : le gouvernement (comme acte de gouverner et comme institution) ne vaut comme démocratie que pour autant qu'il poursuit l'intérêt du peuple, que pour autant que le gouvernement « du peuple, par le peuple » est simultanément et inséparablement gouvernement « pour le peuple ». L'effectivité de la démocratie consisterait donc en ce tenir ensemble d'une finalité et des « outils » appropriés à réaliser cette finalité. Si les « outils » manquent, si la finalité est réalisée à l'aide de moyens et « outils » qui ne lui sont pas conformes (dans l'optique lincolnienne : si l'intérêt du peuple était réalisé par des moyens dictatoriaux), il n'y a pas démocratie. De même, si la finalité manque, si ces « outils » servent à une autre finalité (dans l'optique lincolnienne : si les institutions et procédures démocratiques sont détournées de la poursuite de l'intérêt du peuple et sont mises au service de l'intérêt de quelques-uns), il n'y a pas démocratie. La démocratie n'est elle-même, n'est pleinement la démocratie, que dans et par l'indissociabilité de ces « outils » et de cette finalité, elle-même indissociable d'un certain « sujet » (acteur et bénéficiaire)

Cette conception de la démocratie comme agir rendant (devant rendre) inséparable une fin donnée et des moyens appropriés à cette fin, me semble être le fond de la définition lincolnienne. Conception dont je pense qu'en tant qu'altermondialistes nous pouvons la faire nôtre : dire que la démocratie est un « gouvernement » animé d'une finalité et exigeant des « outils » appropriés à cette finalité, c'est ipso facto dire qu'elle un agir sur la société dans une certaine direction, donc toujours, de quelque manière, un agir transformateur. Cela consonne évidemment avec la nature même de l'altermondialisme : un agir sur le monde dans une certaine direction. Mais s'en tenir là est évidemment très insuffisant. Il faut aussi examiner le contenu de chacun des termes de la définition lincolnienne : l'agir , le sujet de cet agir, la finalité que désigne Lincoln (respectivement « gouvernement », « peuple », intérêt du « peuple ») sont-ils pertinents de notre point de vue ?

2) L'agir : le « gouvernement », l'action de gouverner, moyennant un « gouvernement » comme institution, semble tout-à-fait exploitable par nous altermondialistes.

Notamment en ce que cette notion se prête à extension de son champ, au delà de ce que Lincoln vise.

Quand Lincoln parle de « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple », il est à peu près certain qu'il pense uniquement au gouvernement des « pouvoirs publics ». Il se réfère à la seule sphère politique telle qu'on l'entend habituellement et où les membres (ou certains membres) de la société agissent comme « citoyens ». Mais comme il ne le dit pas explicitement, et qu'il invoque un auto-gouvernement du peuple « en général », rien n'empêche d'en étendre la portée et d'affirmer que « le peuple » doive « gouverner » non seulement les pouvoirs publics, gouverner la sphère politique stricto sensu, mais aussi « gouverner » les autres (ou d'autres) composantes de son existence/activité sociale : travailler, consommer, être usager de services publics, épargner, se cultiver, s'informer, être partie prenante d'un écosystème gravement fragilisé etc. Et, pour ce faire, l'on peut argumenter que non seulement l'existence/activité sociale du « peuple » ne se limite pas à être citoyen, que « le peuple » est aussi travailleur, consommateur, usager, épargnant etc., mais, encore et mieux, que dans le travail, la consommation, l'usage des services publics, l'épargne, dans son rapport à l'éco-système etc. il est aussi citoyen parce que, là aussi, il y a de la politique et donc que, là aussi, il y a matière à auto-gouvernement, à « gouvernement du peuple, par le peuple ». Dès lors, toujours en termes lincolniens, la démocratie pourrait se définir comme le « gouvernement par le peuple, pour le peuple des différentes composantes de son existence/activité sociale ».

3) Le sujet de la démocratie selon Lincoln : qu'en est-il du « peuple » ?

Pouvons-nous faire nôtre cette catégorie ? Qui est ce « peuple » qui revient à trois reprises dans sa très courte définition ? Ce triplement du terme en constitue une des difficultés majeures. D'abord en raison de la polysémie du mot « peuple » : peuple « ethnique » défini par des caractères culturels voire biologiques ? Peuple-nation défini par la possession de la nationalité d'un Etat ? Peuple politique défini par la citoyenneté et l'appartenance à un corps politique ? Peuple sociologique : « classes populaires » par opposition aux classes « supérieures » ou « dominantes » ?. Selon que l'on choisit l'une ou l'autre de ces acceptions la définition change totalement de signification.

Surtout : la cohérence et la force de la définition lincolnienne sont suspendues à la condition expresse que les trois occurrences du mot « peuple » désignent bien à chaque fois la même réalité. Il faut que le peuple de « gouvernement du peuple » (le peuple gouverné), le peuple de « gouvernement par le peuple » (le peuple gouvernant), le peuple de « gouvernement pour le peuple » (le peuple dont la satisfaction des intérêts est la finalité du gouvernement démocratique), soient tous trois le même peuple. Il faut qu'il y ait identité de ces trois peuples. Sinon, la définition de Lincoln n'a plus aucun sens.

Concrètement, qui peut bien être ce même peuple censé être présent dans trois positions différentes ? Quel est son périmètre ? Parmi les trois occurrences, deux sont facilement identifiables : le peuple gouverné et le peuple gouvernant.

Le peuple gouverné c'est l'ensemble des personnes vivant sous la juridiction d'un « gouvernement » donné. Par exemple l'ensemble des habitants d'un Etat : les « nationaux » (hommes, femmes, enfants) et les étrangers résidents, toutes classes et catégories confondues. Le peuple gouvernant c'est l'ensemble des membres de la société qui sont admissibles au corps politique censé s'auto-gouverner, c'est-à-dire l'ensemble de ceux qui sont reconnus aptes au titre de citoyen. La définition lincolnienne pose incontestablement l'identité de ces deux peuples. Or, jamais ils n'ont coïncidé. Une partie du premier a toujours été exclue du second. Outre l'exclusion universelle de ceux qui sont considérés comme « mineurs », une partie des adultes « gouvernés » a toujours été écartée du peuple gouvernant (en fait de la citoyenneté). Si la composition du peuple gouverné est facilement repérable et reste toujours définie de la même manière, celle du peuple gouvernant n'est nullement donnée. Elle est parfaitement contingente, c'est-à-dire déterminée par les aléas de l'histoire de la société considérée, des luttes qui s'y déroulent, des rapports de force qui s'y succèdent etc. Contrairement à ce que laisse croire la définition lincolnienne il ne va aucunement de soi que peuple gouverné et peuple gouvernant coïncident. Au moment où Lincoln proposait sa définition (1863), on peut supposer qu'il considérait les États- Unis comme une démocratie, comme « un gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple » et pourtant ni les femmes, ni les étrangers résidents, ni les esclaves (au total, la majorité des gouvernés) n'appartenaient au peuple gouvernant. De même, beaucoup d'entre nous considèrent l'Athènes du Ve siècle avant notre ère comme une démocratie et vont même y puiser une inspiration pour le présent (tirage au sort, procédures de contrôle par l'Assemblée du peuple des magistrats élus ou tirés ou sort ). Or, le gouvernement d'Athènes était tout sauf un « gouvernement du peuple, par le peuple ». Là aussi, bien moins de la moitié du peuple gouverné était admis au peuple gouvernant.

Aujourd'hui encore, et partout, demeure discutée la question de l'intégration des étrangers résidents dans la citoyenneté, sous quelles formes et jusqu'à quel point. Peu nombreux, y compris parmi les progressistes, sont ceux qui sont prêts à leur accorder la totalité des droits de citoyen. Jusques et y compris notre époque, peuple gouverné et peuple gouvernant ne coïncident pas et la formule de Lincoln qui présente comme une évidence un auto- gouvernement où tous les gouvernés seraient admis à prendre part est trompeuse.

Cette non-coïncidence entre le peuple gouverné et le peuple gouvernant rend plus que problématique l'identification du troisième « peuple », celui du « gouvernement pour le peuple », celui dont le « gouvernement » aurait pour obligation de satisfaire les intérêts. Est-ce le peuple gouverné ? Est-ce seulement le peuple gouvernant ? A moins que le peuple gouvernant soit considéré comme seul juge de l'intérêt de tous, gouvernants et gouvernés...

La définition de Lincoln n'est recevable et donc opérationnelle qu'à condition d'être capable de présenter une figure du « peuple » en laquelle puisse coïncider peuple gouverné (toute la population sans distinction), peuple gouvernant et peuple comme comme collectivité rattachable à un ou des intérêts commun(s). Or, il n'y a pas trente six mille manières de construire un telle figure.

Ce qui est certain c'est que cette figure Lincoln ne la voit certainement pas dans le peuple au sens sociologique (les « classes populaires », distinctes des classes « supérieures »). Le peuple lincolnien ne peut être la coïncidence des trois « peuples » qu'à condition d'ignorer les classes, c'est-à-dire de les englober toutes. Aussi, en est-il de même, ipso facto, pour la démocratie. En ne connaissant que « le peuple » (les trois « peuples » posés comme le même peuple) la démocratie lincolnienne, se veut le « gouvernement » de toutes les classes par toutes les classes, pour (les intérêts de) toutes les classes. Telle est, je pense, la signification profonde de la formule dans l'esprit de son auteur. C'est ici qu'il va falloir se séparer de Lincoln.

4) La finalité de la démocratie lincolnienne : le « gouvernement » démocratique se distinguerait par le fait qu'il agit « pour le peuple ».

Être « gouvernement pour le peuple » serait la seule visée légitime du « gouvernement par le peuple » et, réciproquement, le « gouvernement par le peuple » serait le seul moyen, le seul « outil » pouvant assurer un « gouvernement pour le peuple ». Ainsi, la formule de Lincoln voudrait nous convaincre que la délibération de tous conduit nécessairement à dégager un intérêt de tous et réciproquement que pour dégager un intérêt de tous il faut la délibération de tous.

Dans et par la délibération commune sur un pied d'égalité (dans la sphère du « gouvernement » démocratique chacun ne compte que pour un et un seul, une personne = une voix) soit se ferait reconnaître soit se construirait, nécessairement, un intérêt commun. La formule lincolnienne suppose (ou plutôt pose) soit qu'il existerait d'emblée un intérêt discernable du peuple entier et qui devrait être la boussole guidant l'auto- gouvernement du peuple, soit, plus probablement, qu'il existerait une pluralité d'intérêts au sein du peuple, tous légitimes (sous condition de conformité ou, au moins, de non contradiction, aux lois en vigueur), mais qu'il serait toujours possible de concilier (ou de fondre), via les mécanismes démocratiques, en un intérêt commun dans lequel tous pourraient se reconnaître.

La démocratie n'étant alors rien d'autre que l'ensemble des procédures de cette conciliation pacifique des intérêts (c'est aujourd'hui la définition de la démocratie par la doxa dominante). Cette conciliation, qui est le sens profond du « pour le peuple », serait à la fois la finalité de la démocratie comme « gouvernement » (action de gouverner) et la raison d'être de ses institutions

Je ne crois pas qu'ici à Attac nous puissions nous rallier à une telle conception. Pour nous, tous les intérêts ne sont pas légitimes au sein du « peuple » et tous les intérêts n'y sont pas conciliables. Pourquoi cela ? Parce que, pour nous, dans notre monde tel qu'il est, les sociétés et les relations entre sociétés sont traversées de multiples rapports structurels de domination, d'inégalités et d'asymétries qui rendent impossible (ou trompeuse) cette conciliation et qui excluent que l'on puisse reconnaître comme légitimes les intérêts des dominants (reconnaissance qui reviendrait à admettre la légitimité de la domination elle-même)

Plus encore : nous voyons justement dans la démocratie ce qui vient mettre fin à de tels rapports de domination, à de telles asymétries et inégalités, et nous voyons dans le combat démocratique ce qui vient délégitimer les intérêts des dominants. Nous voyons la démocratie comme « outil » de la sortie de la domination, des inégalités et des asymétries et comme alternative à elles. Sortie et alternative qui ne peuvent advenir que contre certains intérêts. En d'autres termes, nous postulons de fait que tout le monde n'a pas intérêt à la démocratie. N'ont intérêt à la démocratie que ceux qui subissent telle ou telle forme de domination et souhaitent s'en extraire. Cela n'a rien d'une opinion, c'est une réalité historique : il n'y a eu démocratie que parce qu'il y avait de la domination.

Plus exactement il n'y a eu de démocratie (et il ne continuera d'y avoir de démocratie) que pour autant que des dominés ont voulu (et voudront) s'extraire de telle(s) ou telle(s) forme(s) de domination pour lui (leur) substituer des rapports fondés sur l'égalité, l'universalité, l'autonomie individuelle et collective.

On n'a jamais vu les dominants être les initiateurs des luttes démocratiques, lesquelles ont toujours eu, et par définition, telle ou telle forme de domination dans leur viseur. On n' a jamais vu telle ou telle catégorie de dominants prendre la tête du combat contre leur propre forme de domination ! L'initiative est toujours venue « d'en bas », de ceux qui subissaient dominations, inégalités, asymétries.

Constater ce lien constitutif entre démocratie et lutte contre les dominations c'est, par là-même, sortir de la définition de Lincoln sur deux points essentiels et indissociables : la finalité de la démocratie et son « sujet ». En d'autres termes, « le peuple » comme masse socialement indifférenciée ne peut plus être ni l'acteur de la démocratie ni son bénéficiaire.

Mais avant de traiter ces ceux points, il faut dire quelques mots de la signification historique de la « définition » lincolnienne. Bien que couramment posée comme une formule à validité universelle et intemporelle elle est en réalité non seulement inséparable de l'histoire des sociétés occidentales du XIXe siècle mais encore une prise de position visant à infléchir cette histoire dans un certain sens

5) La formule de Lincoln témoigne en réalité de la base sur laquelle s'est effectué le ralliement tardif (il faudrait mieux parler de captation) des classes dominantes, et en premier lieu de la bourgeoisie, au mot « démocratie » dans la seconde moitié du XIXe siècle

(sur ce ralliement en général lire ou relire le livre de F. Dupuis-Déry Démocratie. Histoire politique d'un mot). Ce ralliement/captation s'est réalisé sur l'idée que la démocratie pouvait concilier et servir tous les intérêts y compris ceux de la bourgeoisie et autres « classes dirigeantes » et qu'elle constituait le type de gouvernement le plus apte à satisfaire « le peuple » (tel qu'il est) dans son entier et donc en conservant, pour l'essentiel, la société dans son état actuel.

Or, pendant des décennies cette même bourgeoisie s'était acharnée à défendre l'idée exactement inverse et à dénoncer dans la démocratie l'instrument des classes populaires (dans sa bouche : « la populace », « la plèbe », « les basses classes ») leur permettant d'assouvir leurs « instincts » (parler d'intérêts aurait été leur faire trop d'honneur !) : la démocratie, si elle devait triompher, serait la « tyrannie des pauvres » et, étant données les « tares » dont sont nativement affectés ces derniers, elle conduirait purement et simplement à la ruine de la civilisation et au retour de la barbarie.

Mais certains représentants de cette bourgeoisie avaient, à cette époque, reconnu le sens profond de la démocratie, lequel n'avait rien à voir avec celui que lui attribueront ses représentants des générations suivantes.
Il suffit de comparer à la formule de Lincoln cette définition de la démocratie proposée en 1830 par Guizot, éminent représentant de la bourgeoisie française de la Monarchie de Juillet : « La démocratie nous apparaît partout dans l'histoire comme une classe nombreuse, réduite à une condition différente de celle des autres citoyens, qui lutte contre une aristocratie ou contre une tyrannie, pour conquérir les droits qui lui manquent. C'est là le sens qui a été partout attaché au mot démocratie. » [Guizot, discours à la chambre des députés 29 décembre 1830]

On mesure la distance énorme qui sépare d'un côté l'idée d'une démocratie comme agir conflictuel (« lutte ») d'une « classe », celle réduite à une « condition différente » (bel euphémisme !), contre la domination d'autres classes (par exemple une « aristocratie ») et pour la conquête de ses « droits », et de l'autre côté la définition de la démocratie comme gouvernement dans l'intérêt du peuple entier, sans distinction de classes. S'il faut choisir entre Guizot et Lincoln, je choisis Guizot...

Tocqueville apparaît comme un des initiateurs de la transition de Guizot à Lincoln, en ce qu'il appelle les « hautes classes » à faire de la captation de la démocratie le cœur même de leur programme politique. Tout en voyant très bien dans la démocratie un mouvement de fond traversant les sociétés européennes et nord-américaines, dirigé contre les dominations et pour l'égalité, il pense que ce mouvement est récupérable. Aussi, présente-t-il dans l'introduction de son célèbre « De la démocratie en Amérique » ce qui lui apparaît comme le « premier des devoirs » des « classes les plus puissantes, les plus intelligentes et les plus morales de la nation » : non pas chercher à « détruire » la démocratie, à « vouloir [l'] arrêter [ »le mouvement, dit-il, est déjà assez fort pour qu'on ne puisse le suspendre« ], mais à »l'instruire et [...] la corriger« , à »régler ses mouvements".

Bref, à la « diriger ». [La démocratie en Amérique« , t. 1, Garnier-Flammarion, 1981, p. 61-62]. Cet intense effort de récupération/captation s'accompagna de (et se traduisit par) un travail de redéfinition dont la formule de Lincoln peut apparaître comme un des aboutissements et dont le noyau fut la transformation complète du »sujet« (à la fois acteur et bénéficiaire) de la démocratie : à la »classe nombreuse réduite à une condition différente« de Guizot on substitua »le peuple« , comme entité au-delà des classes, les englobant toutes, et au sein duquel, bien sûr, les »classes les plus puissantes, les plus intelligentes et les plus morales de la nation« , du fait même de leur »puissance« , de leur »intelligence« et de leur »moralité« , auraient un rôle »d'orientation" prépondérant. Un siècle et demi plus tard, je crois que nous y sommes toujours...

6) Si l'on admet ce que j'ai proposé au point 4, la finalité de la démocratie ne peut plus résider dans le « pour le peuple » de Lincoln.

Cette finalité doit consister dans ce que nous, altermondialistes, reconnaissons comme l'œuvre (le « travail ») de la démocratie : sortir des dominations par la construction de logiques et rapports sociaux alternatifs. Or, sortir de la domination, cela s'exprime par un mot : émancipation. S'émanciper c'est s'extraire des dominations, des sujétions, des soumissions qui maintiennent dans « l'état de minorité » (comme disait le père Kant) et parvenir à l'auto-gouvernement de soi-même. Établir ce lien constitutif entre démocratie et émancipation c'est poser le caractère nativement conflictuel de la démocratie : elle est toujours promotion en acte de certains « intérêts » (ceux de qui cherche à s'émanciper de telle ou telle forme de domination) contre d'autres (ceux des dominants). Nous ne pouvons pas reconnaître la finalité de la démocratie là où Lincoln la voyait : dans la découverte ou la construction d'un « intérêt » de tout le peuple (« gouverner pour le peuple »), dominants et dominés confondus. Le « gouvernement » démocratique (comme agir et comme institution), c'est celui qui, comme agir, vise à organise telle(s) ou telle(s) composante(s) de l'existence sociale hors rapports de domination et qui, comme institution, cherche à s'organiser lui-même, autant qu'il est possible, hors de tels rapports.

7) Le « sujet » de la démocratie est inséparable de la finalité : si cette dernière est l'émancipation, il est nécessairement l'ensemble de ceux qui cherchent à s'émanciper et à faire reculer ou disparaître les logiques et rapports sociaux qui y font obstacle.

Ceux-là, je propose de les rassembler sous le nom de « sans pouvoir(s) » en ce qu'ils sont privés ou faiblement pourvus des leviers leur permettant de déterminer les conditions régissant leur existence/activité sociale. Ces leviers prenant la forme, dans les sociétés actuelles, de divers types de pouvoirs sociaux concentrés entre les mains de groupes le souvent très minoritaires (mais pas toujours). Pouvoirs sociaux ayant pour noms (entres autres) : richesse, propriété, naissance, capital, savoir, droits réservés (privilèges), monopoles de fait ou de droit etc. Leur détenteurs peuvent ou ont pu s'appeler (ou être appelés) capitalistes, hommes (humains de genre masculin), apparatchiks, politiciens, médiacrates, 1%, oligarques, bureaucrates, mandarins, technocrates, « Blancs », Occidentaux, colonisateurs...

Quant aux « sans-pouvoir(s) » luttant pour leur émancipation ils ont (et ont eu) des visages et appellations divers : ouvriers, salariés , prolétaires, femmes, « exclus », immigrés, « Noirs », peuple (classes populaires), peuple (par opposition à « élites » ou à gouvernants), peuples colonisés, 99%, indigènes, post-colonisés...

8) Alors, au bout du compte, quelle définition ?

Je pars de ce que j'ai retenu et de ce que j'ai rejeté de la formule de Lincoln :

– Je reprends le caractère d'agir de la démocratie très bien rendu par le terme de « gouvernement » (au sens d'action de gouverner).

– Je le reprends avec les deux composantes de tout agir : une finalité (l'émancipation) et des « outils » appropriés à la finalité (en l'occurrence des institution et procédures de « gouvernement » qui soient à la fois des instruments et des réalisations de l'émancipation).

– Je le reprends en en étendant le champ d'action mot « gouvernement » à toutes les composantes de l'existence/activité sociale, pas seulement à celui des « pouvoirs publics » (voir le point 2 ci-dessus).

– Je désigne un « sujet » : les « sans-pouvoir(s) » qui conquièrent, organisent, exercent leur auto-émancipation au moyen du « gouvernement » (ou mieux de l'auto-gouvernement) de leur existence/activité sociale.

A partir de ces éléments on pourrait bâtir une « définition » du genre de celle- ci : « la démocratie est la conquête, l'organisation, l'exercice par les »sans- pouvoirs« de leur émancipation à travers la conquête, l'organisation, l'exercice de leur auto-gouvernement des différentes composantes de leur existence/activité sociale. »

ou, plus simplement :

« La démocratie est l'émancipation des »sans pouvoir(s)« dans et par leur auto-gouvernement des différentes composantes de leur existence/activité sociale »

« Dans et par » signifiant que cet auto-gouvernement est (doit être) en lui- même, par son organisation et ses institutions, une réalisation de l'émancipation et que, par les possibilités et les moyens qu'il offre, par les décisions qu'il permet de prendre, il est « l'outil » de cette émancipation.

Suivre l'inspiration lincolnienne contenue dans le terme « gouvernement » entendu comme « action de gouverner », cela permet de définir la démocratie comme un agir et non pas comme une « forme » : une certaine « forme » de société ou une certaine « forme » de régime politique. Toute définition en termes de « forme » ayant l'inconvénient majeur, à mon sens, de renvoyer la notion de démocratie uniquement à des institutions (à de l'institué) sans référence à une finalité (qui renvoie, elle, à de l'instituant).

Définir la démocratie par un agir c'est la définir par ce qu'elle fait et comment elle le fait, c'est la définir par le tenir ensemble d'une finalité et des « outils » et moyens appropriés à l'atteindre (voir ci-dessus le point 1).

Pourtant, les deux propositions de définition que je viens de présenter (surtout la deuxième) ne sont pas encore satisfaisantes. Elles présentent un grave défaut, qu'elles partagent d'ailleurs avec toutes les définitions en termes de « forme » (forme de société ou de régime politique) : elle définissent la démocratie comme réalité possiblement auto-suffisante, indépendante de tout le reste, comme dégagée de tout environnement et tout contexte.

Comme si la démocratie pouvait un jour devenir la seule force structurante de la société. Dans les deux variantes de « définition » que je viens de proposer, la démocratie est posée comme possiblement seule au monde, de même que ses acteurs et sa finalité. Comme s'il pouvait arriver que les « sans pouvoir(s) » soient et demeurent seuls intéressés au « gouvernement » de la société, comme si l'émancipation des « sans pouvoir(s) » pouvaient être et demeurer la seule finalité possible du « gouvernement » de telle ou telle sphère de la société ou de la société entière. Comme si les logiques et rapports démocratiques pouvaient devenir et demeurer les seuls à prétendre régir les institutions du « gouvernement ». Elles laissent également croire que la finalité de la démocratie, les « outils » destinés à la réaliser et son « sujet » marchent toujours et nécessairement de concert, que leur « tenir ensemble » est non problématique et acquis une fois pout toutes. Comme si, par exemple, les procédures et institutions démocratiques ne pouvaient jamais être « arraisonnées », captées, détournées, par des forces politiques et sociales dont l'émancipation des « sans-pouvoir(s) » n'est pas vraiment la visée. Comme si du non ou de l'anti-démocratique ne pouvait jamais venir s'immiscer dans le démocratique. Ou comme si les « sans pouvoir(s) » demeuraient, dans leurs choix et attitudes politiques, partout et toujours mûs par la visée d'auto-émancipation. Bref, elles ignorent les conditions réelles dans lesquelles vit et évolue la démocratie.

S'il est une chose que nous ont appris les deux derniers siècles de luttes et conquêtes démocratiques et de tentatives de transformation sociale c'est qu'il n'existera jamais de société où la démocratie demeurera seule en lice pour donner forme aux rapports sociaux. Le mode d'existence inhérent à la démocratie, c'est la conflictualité. La démocratie, par ses logiques égalitaires/universalistes, s'attaque nécessairement à des intérêts, des positions, des privilèges, des monopoles etc. Elle est censée y mettre fin et rendre impossible leur réapparition ou bien la constitution de nouvelles formes de domination. Mais, tout aussi nécessairement, cela lui vaut en retour d'être constamment attaquée de mille et mille manières, sous mille et mille formes, à visage découvert ou, plus souvent, subrepticement. Le mode d'existence de la démocratie c'est d'être toujours mise en question, d'être en permanence confrontée à ce qui la nie, à ce qui cherche à la travestir ou à l'amoindrir ou à la détourner vers des fins autres que les siennes. Partout et toujours des formes de domination, d'inégalité, d'asymétrie non seulement sont susceptibles de naître ou renaître mais naissent et renaissent effectivement. La démocratie vit et vivra toujours au milieu de son déni, au milieu de ce qui la contredit et elle doit et devra toujours composer avec son (ses) contraire(s), est et sera toujours, de quelque manière, contrainte, d'en « accueillir » certains éléments, certaines manifestations y compris dans les champs sociaux où ses propres logiques ont ou auront le plus gagné en intensité. Bref, elle est et sera toujours contestée, incomplète et « impure ». Aussi, la condition de son effectivité, à savoir la coïncidence, le « marcher ensemble » de sa finalité, de ses moyens, de son (ses) sujet(s) apparaît-elle toujours problématique, fragile et susceptible de remise en cause.

Dès lors qu'il semble impossible de concevoir la démocratie comme une réalité solidement, clairement, définitivement établie, totalement isolable d'autres réalités qu'elle conteste et qui la contestent, et encore moins comme une réalité capable de couvrir à elle seule, et une fois pour toutes, la totalité du champ du social, on ne peut plus en donner une définition du type : « la démocratie est ceci ou cela », une définition qui en fasse une réalité en soi, indépendante et stable. Si l'on admet que le mode d'existence « normal » de la démocratie est la confrontation avec ce qui la nie, la cohabitation conflictuelle avec (et le risque permanent de colonisation par) ses contraires, je pense qu'il faut se ranger à l'idée d'une « définition » du type « il y a démocratie à chaque fois que telles conditions sont réunies »

En d'autres termes, il faut se rallier à l'idée d'une « définition » considérant la démocratie comme une situation. Comme une certaine configuration où la concordance (le « tenir ensemble ») de la finalité, des moyens, du sujet qui assure l'effectivité de la démocratie est, sinon parfaitement réalisée, du moins nettement mieux établie qu'en d'autres conjonctures. Mais configuration dont, d'une part, il n'est aucunement certain qu'elle puisse se produire simultanément dans l'ensemble des sphères de la société et dont, d'autre part, la pérennité n'est nullement assurée, tant les rapports entre le nouveau (toujours fragile) et l'ancien (jamais définitivement mort) sont toujours mouvants dans une société (ou un secteur de société) en transformation et tant l'ancien est toujours susceptible de se reconstituer sous des formes inédites au sein même du nouveau.

Cette « définition » de la démocratie en termes de situation, je la formule ainsi :

Il y a démocratie à chaque fois que les/des « sans-pouvoir(s) »réussissent à faire prévaloir leur visée d'émancipation dans et par le gouvernement de telle(s) ou telle(s) composante(s) de leur existence/activité sociale : travailler, être membre d'un corps politique local, national, supranational, être usager de services publics, consommer, épargner, être partie prenante d'un éco- système gravement fragilisé, informer/s'informer, se cultiver etc.

À l'origine des 12 thèses, retour sur les textes fondateurs d'Attac

Patrick Braibant — 2009-10-24T12:29:00Z

Les textes fondateurs érigent la reconquête démocratique en seule et unique raison d'être d'Attac ; le lien est affirmé entre l'anti-néolibéralisme et cette reconquête ; analyse du sens à donner à cette notion centrale de reconquête.

http://amitie-entre-les-peuples.org/ATTAC-A-l-origine-des-12-theses-P

Comme l'indique leur sous-titre, les 12 thèses se veulent une « contribution à la réflexion d'Attac ». Ce qui inclut nécessairement l'auto-réflexion, la réflexion sur soi-même. C'est à ce titre que je vous propose un exercice de relecture des formules par lesquelles deux textes fondateurs d'Attac définissaient il y a une décennie « l'objet social » de l'association : l'article 1 des statuts de 1998 et la « plate-forme » de 1997. « Objet social » tout entier centré sur l'idée de « reconquête démocratique », c'est-à-dire sur la thématique qui inspire directement les 12 thèses et dont celles-ci proposent une interprétation possible. Aussi la relecture des textes fondateurs constitue-t-elle un bon moyen d'introduire les 12 thèses et de préparer à leur discussion.

Cette relecture s'efforcera d'être sans a priori. Elle essaiera donc de faire abstraction de ce qu'est devenue Attac dans la décennie suivante. De même, elle ne se préoccupera aucunement de mettre à jour les intentions, réelles ou supposées, des rédacteurs de ces textes fondateurs. Ce sera une relecture littérale, qui prendra les mots comme ils viennent et s'efforcera d'en exprimer la logique. Laquelle n'est en rien une logique cachée, exigeant des trésors d'exégèse, mais une logique assez clairement perceptible si, précisément, on s'attache à rester au plus près des mots.

Je tâcherai de montrer que ces formules fondatrices, en dépit de leur extrême concision, ouvrent sur une conception de la démocratie qui tranche avec les conceptions dominantes (y compris au sein des forces progressistes). Une conception qui ne réduit pas la démocratie à des structures (ou superstructures) politiques, à des institutions, mais qui la considère aussi (et d'abord) comme un agir social, comme une manière d'agir dans et sur la société (donc de la transformer). Permettant ainsi de la penser comme agir d'émancipation.

Voici ces fameux énoncés définissant « l'objet social » d'Attac. Selon les statuts de 1998, il s'agit de « produire et communiquer de l'information, ainsi que de promouvoir et mener des actions de tous ordres en vue de la reconquête par les citoyens du pouvoir qu'exerce la sphère financière sur tous les aspects de la vie politique, économique, sociale, et culturelle... ». Tandis que selon la plate-forme de 1997 il s'agit de « produire et de diffuser de l'information pour agir en commun [...] en vue [...] d'une manière générale, de la reconquête des espaces perdus par la démocratie au profit de la sphère financière ».

Si on les relit sans a priori, dans leur littéralité, il semble possible de déduire de ces énoncés trois enseignements quant à « l'objet social » d'Attac naissante :

1) Le premier enseignement porte sur l'horizon général : les textes fondateurs érigent la « reconquête » démocratique en seule et unique raison d'être d'Attac. Attac sera une organisation de « reconquête » démocratique et rien d'autre. Une organisation dont toute la réflexion et toute l'action devront être tendues vers (« en vue de ») la « reconquête par les citoyens du pouvoir » et uniquement vers (« en vue de ») cela.

2) Le deuxième enseignement porte sur le lien entre l'anti-néolibéralisme et cette « reconquête » démocratique. Un lien qui n'est établi que virtuellement. En effet, ni le substantif « anti-néolibéralisme » ni l'adjectif « anti-néolibéral » ne figurent dans les textes fondateurs. Cela peut paraître étonnant en 2009 tant nous sommes habitués à ce que ces deux termes viennent à l'esprit dès qu'on parle d'Attac. Mais ce sont des mots dont la fortune a été postérieure à la création de l'association. Pourtant, si les mots sont absents, leur place est en quelque sorte dèjà réservée. Les textes fondateurs posent en effet que l'exigence de « reconquête » démocratique ne surgit ni du vide ni sans raison. Elle est une nécessité parce qu'il existe une « sphère financière » dont l'hégémonie est en train de gagner « tous les aspects de la vie » sociale. Voilà qui ouvre son espace à ce que, en 1997-98, on n'appelle pas encore « antinéolibéralisme ». Mais qui le fait dans un sens qui n'est pas forcément celui qu'on attend et entend en 2009 : l'anti-néolibéralisme c'est la « reconquête » démocratique elle-même en tant qu'elle est dirigée contre la « sphère financière ». Dans la logique des textes fondateurs, « anti-néolibéralisme » n'est rien d'autre qu'une des manières possibles de dire « reconquête » démocratique. La manière conflictuelle, celle qui désigne l'adversaire : la « reconquête » démocratique devra être « anti-sphère financière ».

Les textes fondateurs établissent donc par anticipation un lien de consubstantialité entre l'anti-néolibéral et le démocratique. Mais sous la prééminence du second : on ne pourra être valablement et légitimement anti-néolibéral (anti-« sphère financière ») que dans la stricte mesure où l'on inscrira l'anti-néolibéralisme dans l'horizon (ou dans l'élément) de la « reconquête » démocratique . On ne pourra jamais être anti-néolibéral (anti-« sphère financière ») « en soi », on devra l'être nécessairement et uniquement « en vue de » la « reconquête par les citoyens du pouvoir ».

3) Le troisième enseignement, le plus important, porte sur le sens à donner à cette notion centrale de « reconquête » et cela en lien avec l'interprétation du monde très originale que véhiculent implicitement les formules fondatrices. A savoir une interprétation « bipolaire » et conflictuelle. Dans les textes fondateurs, il n'y a face à face que « les citoyens » et la « sphère financière » luttant pour le « pouvoir », pour l'hégémonie sociale. Il n'y a pas de troisième terme. Pouvoir et hégémonie qu'a accaparé la « sphère financière » et que « les citoyens » ont à « reconquérir ». Dans cette logique strictement bipolaire, toute avancée de l'un des deux pôles est nécessairement recul de l'autre pôle. La seule antithèse et la seule alternative à l'actuelle hégémonie de la « sphère financière » c'est le « pouvoir des citoyens » (c'est-à-dire la démocratie). Mais un pouvoir des citoyens à construire ou re-construire.

D'où la thématique de la « reconquête ». Or, c'est ici que cette thématique prend tout son sens et un sens qui rompt avec les conceptions standard de la démocratie. Quelle est la logique qui conduit à l'adoption du terme « reconquête » ? En 1997-98, les textes fondateurs prennent acte du fait que depuis le début des années 80, l'offensive de la « sphère financière » a fait considérablement reculer le « pouvoir des citoyens », « la démocratie ». Par là même, ils affirment qu'avec un tel rapport de force défavorable aucune politique anti-« sphère financière » n'a la moindre chance de triompher et d'être appliquée. La logique des textes fondateurs c'est ceci : la mise en oeuvre d'une politique anti-néolibérale suppose elle-même la (re)constitution d'un « pouvoir des citoyens ». Autrement dit, la « reconquête » démocratique ne peut pas être conçue comme un aboutissement, une conséquence, un résultat du recul de la « sphère financière » : elle en sera au contraire l'acte même. Elle devra être là dès le début, elle est une condition.

Dès lors, l'horizon temporel ouvert par le « en vue de » des textes fondateurs c'est le présent et non pas le futur : « promouvoir et mener des actions de tous ordres en vue de la reconquête par les citoyens du pouvoir qu'exerce la sphère financière sur tous les aspects de la vie » sociale, cela signifie nécessairement que ces « actions de tous ordres » ont pour enjeu la constitution ici et maintenant d'un « pouvoir des citoyens », qui ne peut être conçu d'abord que comme « pouvoir de reconquête », que comme puissance en actes des citoyens qui sera l'opératrice de la mise sur le reculoir du « pouvoir de la finance ». Les citoyens ne pourront « reconquérir le pouvoir » qu'à condition de se constituer d'abord en « pouvoir de reconquête », en puissance sociale capable de surpasser la puissance sociale de la « sphère financière ». Dès lors, si la « reconquête du pouvoir » ne peut advenir qu'à travers la constitution d'un pouvoir des citoyens, cela signifie que cette « reconquête » doit se penser et se constituer comme démocratie et que, réciproquement, la démocratie doit se penser et se constituer comme « reconquête » L'expression « reconquête des espaces perdus par la démocratie au profit de la sphère financière », utilisée par la plate-forme de 1997, serait alors à comprendre ainsi : « reconquête par la démocratie des espaces qu'elle a perdus au profit de la sphère financière ». La « reconquête » des textes fondateurs c'est l'institution de la démocratie elle-même comme « reconquête », comme puissance agissante, comme la forme même de la lutte des citoyens contre la « sphère financière ».

Résultat : avec cette conception de la démocratie comme « reconquête » on se retrouve très loin des définitions courantes et convenues de la démocratie. La démocratie- « reconquête » ce n'est pas la démocratie-régime politique ou forme de gouvernement. Ce n'est pas la démocratie-structure (ou superstructure) politique C'est la démocratie comme puissance en acte des citoyens dirigée contre la domination sociale.

De cette relecture des textes fondateurs d'Attac, qui s'est laissée porter par ce qui semble être leur logique implicite, il paraît possible de faire émerger une conception de la démocratie qui serait celle-ci : le « pouvoir des citoyens », avant de devenir (peut-être) dans un futur plus ou moins lointain « les citoyens au pouvoir », ce serait d'abord, dès ici et maintenant, les citoyens s'associant et s'organisant selon des formes et en se donnant des buts qui contredisent les formes et les buts imposés par la « sphère financière », de façon à en faire reculer l'emprise sur la société. La démocratie-« reconquête » ce serait tout à la fois un agir social (une manière d'agir sur la société pour la transformer) articulé à une manière de faire société (une manière de s'associer et de s'organiser) en vue de commencer à donner corps et consistance à ce qui est le propre de la démocratie : l'appropriation par le plus grand nombre de la politique, de cette activité par laquelle tous débattent librement (= contradictoirement) et décident dans l'égalité de l'avenir commun. Sachant qu'instituer l'avenir commun en objet de débat de tous avec tous et dans l'égalité, c'est précisément faire être des significations sociales, des rapports sociaux qu'interdit l'hégémonie de la « sphère financière », laquelle se présente comme seule forme possible du présent et de l'avenir.

Ce qui vient d'être dit ne signifie nullement que cette « démocratie-reconquête » épuise à elle seule le concept de démocratie. La démocratie-régime politique, la démocratie comme forme instituée du pouvoir populaire demeure assurément un objectif essentiel. Ce que permettent les textes fondateurs, avec cette idée de « reconquête par les citoyens du pouvoir », c'est d'enrichir la notion de démocratie en mettant à l'ordre du jour son versant (ou son moment) instituant. A savoir que la démocratie « réelle », le pouvoir effectif des citoyens peuvent et doivent commencer à prendre corps dans la lutte contre la domination sociale. A la fois comme mode et arme de lutte et comme anticipation de rapports sociaux alternatifs se constituant dans le processus même de transformation sociale. Par exemple à travers la discussion et la détermination collectives des formes et des buts de cette lutte, ou plus exactement de chacune des lutes dont la multiplicité constituent ce processus.

Ce qu'aident à concevoir les textes fondateurs c'est donc le « pouvoir des citoyens » (ou du « peuple » ou des « travailleurs », bref, la démocratrie) non pas seulement comme couronnement, apothèose, de la transformation sociale mais aussi et tout autant comme la forme même de sa réalisation. A côté (et dans la perspective) d'une future « démocratie institutionnelle », d'une démocratie-exercice du pouvoir populaire, les textes fondateurs invitent implicitement à penser (et à construire au présent) une « démocratie actionnelle », une démocratie-conquête de puissance sociale qui soit simultanément une « démocratie de transformation sociale ». Une « démocratie actionnelle » qui reconfigurerait d'un même mouvement les rapports de force et les rapports sociaux.

C'est cette perspective que les 12 thèses ambitionnent de porter à la discussion d'Attac.

Faire de la démocratie un objet d'éducation populaire

Patrick Braibant — 2008-08-15T18:55:00Z

Les deux manières d'envisager la démocratie en tant qu'objet d'éducation populaire ; la démocratie et la politique comme pratiques et agirs sociaux ; remise en cause des formes instituées de la politique, y compris celles habituellement pratiquées dans le camp progressiste ; la construction des « structures subjectives » de la démocratie et de la « disposition » à la politique ; éducation populaire dans des espaces publics politiques alternatifs ?

Objet de cet atelier : présenter quelques éléments de réflexion à propos du 4ème axe de l'appel à fondation du groupe "démocratie" d'Attac, "comment faire de la démocratie un objet d'éducation populaire ?"

Il s'agira seulement d'essayer de poser le problème, de défricher grossièrement quelques pistes et non pas du tout d'apporter des réponses détaillées et achevées. D'où le côté trop général, voire abstrait, que l'on pourra peut-être reprocher à ce qui va suivre. Mais il s'agit d'un sujet rarement abordé que nous aimerions, au groupe « démocratie », qu'il entre dans les préoccupations d'Attac et qui, on le verra (et ceci explique sans doute cela), remet en question bien des manières établies de faire et penser la politique, y compris dans le camp de la transformation sociale, y compris à Attac.

Y a-t-il nécessité de justifier la légitimité de l'intitulé de cet atelier, associant "démocratie" et "éducation populaire" ? A première vue, il semble que non. D'une part, Attac s'auto-définit comme "mouvement d'éducation populaire tourné vers l'action" et, d'autre part, il paraît évident que la démocratie (le "pouvoir du peuple") doive constituer tout à la fois un moyen et une fin de la transformation sociale, un moyen et une fin de la construction du (des) "autre(s) monde(s) possible(s)" dont se réclame le mouvement altermondialiste.

Pourtant, il n'est pas du tout certain qu'à l'heure actuelle la question démocratique, prise dans sa spécificité et dans ses multiples dimensions, appartienne au tout premier cercle des préoccupations du mouvement altermondialiste en général et d'Attac en particulier. Et, a fortiori, l'idée de placer la question démocratique au cœur d'une démarche d'éducation populaire semble encore, pour l'instant, bel et bien hors-champ

D'où le point d'interrogation qui termine l'intitulé de cet atelier ! Et qui matérialise les doutes (les choses étant ce qu'elles sont) quant à l'écho que peut rencontrer la perspective qui va être maintenant présentée.

I Les deux manières d'envisager la question de la démocratie en tant qu' "objet d"éducation populaire"

1) "Faire de la démocratie un objet d'éducation populaire", cela peut tout d'abord, et simplement, consister à populariser un certain nombre de réformes démocratiques, en particulier d'ordre institutionnel/procédural. Par exemple, au plan national, sensibiliser les citoyens aux bienfaits du référendum d'initiative populaire, aux conférences de citoyens, ou bien, avec plus d'ambition proposer des pistes pour une nouvelle constitution qui mettrait fin à l'actuelle "monarchie élective" (voir atelier de Didier Brisebourg). Même chose à l'échelon de l'Union européenne : donner visage à ce que pourrait être un processus constituant dans l'Union. Ou encore, à l'échelle mondiale, explorer les voies d'une démocratisation des grandes organisations internationales (atelier de Thierry Brugvin). Cela pour étendre le champ de la démocratie dans des sociales dont elle est absente ("les entreprises" atelier de Th Coutrot et M. Fleurbaey).

Tout cela est assurément légitime et indispensable et il est souhaitable qu'Attac devienne un force d'analyse, de critique et de proposition dans ces domaines. Cela relèverait de la manière classique de faire de l'éducation populaire : Attac se poserait comme lieu de réflexion qui élabore des "solutions", ici des solutions démocratiques, les lance dans le débat public et tente de convaincre les citoyens de leur pertinence et de leur nécessité.

Mais il faut reconnaître la limite de cette première forme d'éducation populaire : elle n'envisage la question démocratique que par un seul de ses versants, le versant procédural/institutionnel et laisse hors-champ l'autre versant, pourtant décisif : pour que la démocratie vive, pour que la démocratie progresse, pour que le "pouvoir du peuple" advienne" il faut, bien sûr, des institutions démocratiques et étendre le territoire de la démocratie, mais il faut tout autant des démocrates, je veux dire des sujets démocratiques. Or, créer des institutions démocratiques ne crée pas automatiquement des sujets démocratiques, des sujets en mesure de les investir, de les faire leurs. Croire le contraire c'est tomber dans l'illusion procédurale pour qui des institutions démocratiques, puisqu'elles sont formellement démocratiques, fonctionnent nécessairement démocratiquement ("par et pour le peuple"). Illusion qui fait comme si l'usage, le mésusage ou l'absence d'usage des institutions démocratiques par les citoyens relevaient du seul bon ou mauvais vouloir des individus et étaient totalement indépendants des conditions et circonstances sociales qui président à l'existence desdits individus et qui influencent grandement leur rapport à la politique et à ses « outils » et ses « lieux ».

2) C'est pourquoi « faire de la démocratie un objet d'éducation populaire », cela doit s'entendre d'une deuxième manière, à mon sens plus fondamentale, beaucoup plus ambitieuse et, en même temps infiniment plus difficile : faire de la démocratie en tant qu'ensemble de pratiques sociales spécifiques un objet d'éducation populaire. Bref, faire de l'exercice de la démocratie, faire de l'agir démocratique un objet d'éducation populaire.
Toutes formules qui décrivent la même perspective : promouvoir une éducation populaire dont l'objet serait le processus d'appropriation de la démocratie par le grand nombre. Ou, identiquement : dont l'objet serait le processus de constitution du grand nombre en sujet et acteur central de la politique.

Cette perspective ne néglige en rien la question procédurale, elle affirme simplement 1) que celle-ci doit être impérativement articulée à une autre question , celles des conditions, pour la masse des citoyens, d'une appropriation effective, d'une appropriation réelle des institutions et espaces démocratiques ; 2) qu'il y a dans cette seconde question un enjeu central d'éducation populaire.

Ce qui vient d'être dit repose évidemment sur une conception particulière de la démocratie qui ne considère pas celle-ci uniquement ni même principalement comme un ensemble d'institutions formant un système de gouvernement ou un régime politique mais d'abord comme une pratique, une activité ou, mieux, un agir social. Cela demande clarification. D'autant que le mot "démocratie" est un des plus galvaudés qui soient

II Clarification d'ordre terminologique : la démocratie et la politique comme pratique et agir sociaux

– Notre définition de la démocratie est la suivante : la démocratie est l'appropriation par tous d'un agir social spécifique : la politique. Cet agir a certes besoin d'institutions pour pouvoir se déployer et la question de l'établissement d'un pouvoir institué, d'un système de gouvernement, d'un Etat, qui faciliterait et garantirait effectivement cette appropriation par tous de la politique, et qui en serait en même temps l'un des lieux d'exercice, est évidemment cruciale. Mais cela ne saurait occulter le fait premier que la démocratie est d'abord une manière spécifique d'agir dans et d'agir sur la société, porteuse de logiques sociales propres, de rapports sociaux propres, et donnant des humains en tant qu'êtres et acteurs sociaux une définition propre.

Deux remarques : 1) cet agir n'est évidemment pas un don de la nature, il n'appartient pas au patrimoine génétique de l'humanité. Il est un produit de l'histoire de certaines sociétés et, comme toute activité sociale, il doit faire l'objet d'un processus d'acquisition par les membres des sociétés concernées ; 2) cet agir n'a pas de "lieu" assigné a priori. Il peut surgir à tous les niveaux et en toutes les "sphères" de la société, donc hors institutions politiques/étatiques instituées et y compris contre elles.

– Cette "manière spécifique d'agir dans et sur la société " c'est donc la politique. "Politique" voilà encore un terme "bateau", une "auberge espagnole" sémantique. On définira ici la politique comme l'agir social par lequel la société s'interroge sur elle-même, interroge explicitement sa propre institution, sa propre organisation, ses propres fondements et le fait sur une « scène » (un ensemble de "lieux" sociaux formant un espace public politique) où elle formule et traite publiquement les questions que, à un moment donné, elle pose justement comme « affaires publiques », c'est-à-dire passibles de délibération collective. Par et dans la politique la société pose des questions et apportent des réponses (jamais définitives) quant au sens et aux formes qu'elle veut se donner et en particulier au sens et aux formes qu'elle veut donner à son avenir. L'interrogation qui est au coeur de la politique, et qui reste toujours publiquement ouverte tant qu'il y a de la politique, c'est : "qu'est-ce que la bonne société, comment la construire et l'organiser" ? Et pour y répondre, la société se constitue en collectivité réflexive et délibérative et donc en collectivité pluraliste (il n'y a de délibération possible qu'entre sujets porteurs d'options différentes). Collectivité qui s'approprie les cinq grands "moments" de l'agir politique : 1) l'élaboration et la proposition de choix de société, 2) leur discussion et leur confrontation (le débat politique), 3) l'arbitrage entre les diverses options (le pouvoir de décision, 4) la vérification de la mise en œuvre des choix effectués et 5) l'évaluation a posteriori de la pertinence de ces choix, ce qui inclut la possibilité inaliénable de les remettre en cause et d'en changer. En démocratie l'institué est toujours "sous la menace" de l'instituant.

Et il n'y a de démocratie que lorsque cet agir social spécifique est effectivement approprié par tous. Lorsque tous disposent [je n'emploie pas ce verbe au hasard : voir infra § IV] de la possibilité effective de proposer, de débattre, de décider, de vérifier, d'évaluer.

L'intitulé de notre atelier devient donc le suivant : "faire de l'appropriation de la politique par tous (son « appropriation sociale", sa "socialisation" dirait Yves Salesse) un objet d'éducation populaire ?".
Raisonner ainsi, c'est considérer la politique comme un "bien commun" et c'est affirmer que la question démocratique première est celle de la création et de la consolidation des conditions d'un accès universel à ce bien.

III-Vouloir faire du processus d'appropriation de la politique par le grand nombre un objet d'éducation populaire c'est remettre radicalement en cause les formes instituées de la politique, y compris celles habituellement pratiquées dans le "camp progressiste"

Cela remet totalement en question la définition et la pratique à peu près exclusivement délégataires de la politique et de la démocratie dans lesquelles nous baignons et agissons. Définition et pratique délégataires selon lesquelles la politique est d'abord le fait d'organisations. Et d'organisations qui se substituent purement et simplement aux citoyens dans toute une série de composantes de l'agir démocratique, notamment les cinq "moments" énumérés ci-dessus. Cela vise en tout premier lieu pour les partis politiques en tant qu'ils postulent à l'exercice du pouvoir et s'imposent à ce titre comme le centre de cette politique délégataire. Mais cela concerne d'autres types d'organisations (syndicats, associations...) dont l'activité s'inscrit pleinement dans ce schéma délégataire, en tous cas ne le remet pas fondamentalement en cause, et qui, au surplus, le reproduisent dans leur propre fonctionnement interne.

Dans la politique délégataire ce qui se trouve sinon totalement annihilé, du moins très largement contredit, c'est ce que le philosophe Etienne Balibar appelle le "droit universel à la politique", coeur même de l'exigence démocratique. Droit qui se trouve, de fait, privatisé, accaparé, monopolisé par une minorité. Dans une de ses versions "révolutionnaires", accaparé, monopolisé par une avant-garde autoproclamée qui prétend détenir le vrai et le bon en matière politique. Ce qui explique d'ailleurs pourquoi certains de ses partisans se sont si facilement coulés dans les institutions de la Vème République et, en particulier, se sont confortablement installés dans ce qui constitue leur moment cardinal : l'élection du monarque républicain. En y obtenant assez souvent des résultats flatteurs...

Le même Balibar éclaire parfaitement les termes du problème pour qui veut rompre avec cette "démocratie" délégataire, en formulant le précepte suivant : "toujours [...] poser ensemble la question de savoir quelle politique on doit faire, et celle de savoir qui doit la faire". Balibar pose ici l'inséparabilité et l'implication réciproque de deux questions : la question des contenus (quelle politique faire ?) et la question des producteurs de contenus (qui doit la faire ?).

En termes de transformation sociale on peut formuler la chose ainsi : l'alternative ne doit pas consister seulement en proposition de nouveaux contenus (« D'autres politiques sont possibles ! »), elle doit inséparablement se réaliser par et dans l'appropriation la plus large possible de l'activité-même permettant de définir des contenus. En découle ce qui pourrait constituer l'axiome fondateur de toute éducation populaire à vocation politique/démocratique :
« Aucune question politique, aucun enjeu de société, aucun projet transformateur, ne saurait être réellement approprié(e) par le grand nombre, si le grand nombre ne s'approprie pas la politique elle-même ».

Une politique alternative, une politique de transformation ne peut être reconnue réellement alternative et transformatrice si ceux dont elle est censée changer profondément les conditions d'existence ne participent pas activement à sa production. Ou encore : une politique émancipatrice ne l'est pas seulement par ses buts elle doit l'être tout autant, et même d'abord, par les conditions de sa production.

C'est dans cette perspective, et seulement dans celle-ci, que, selon nous, prend vraiment sens la question de la démocratie comme objet d'éducation populaire : faire en sorte que le "droit universel à la politique" dont parle Balibar ne reste pas un droit formel ou une simple potentialité mais qu'il devienne un droit en acte, un droit effectivement exercé.

IV La visée centrale d'une éducation populaire relative à la démocratie : la construction des "structures subjectives" de la démocratie et de la "disposition" à la politique

Maintenant que nous avons un peu éclairci les termes de notre réflexion, j'espère que cette idée d'une éducation populaire qui contribuerait à l'appropriation sociale de la politique commence à être moins floue et à prendre un peu de consistance.

Toute appropriation suppose deux éléments : d'une part un "objet" à approprier, un objet appropriable et, d'autre part, des "appropriateurs", des acteurs sociaux qui soient en mesure de s'approprier l'objet.

Sur le premier versant, qu'on pourrait qualifier d'"objectif", il s'agit de conquérir de nouvelles "structures" démocratiques, de nouvelles institutions démocratiques, d'ouvrir de nouveaux espaces sociaux à la délibération démocratique.

Sur le second versant, qu'on pourrait qualifier de "subjectif", il s'agit de faire en sorte que le grand nombre se mette en situation se s'approprier ces lieux. A ce propos, je recourrai dans un instant à la catégorie, utilisée par Bourdieu, de "disposition".

On voit donc comment se présente le problème : aux "structures objectives" de la démocratie, à la construction d'un champ politique démocratique, doivent correspondre des "structures subjectives" de la démocratie, "incorporées" dans les acteurs sociaux et activées par eux.

Nous arrivons là au coeur de notre propos. Nous tenons maintenant le lieu propre d'une éducation populaire visant le processus d'appropriation sociale de la politique : ce sont ces "structures subjectives" de la démocratie, c'est la "disposition" à la politique .

Et nous tenons, par-là-même, la "cible" à laquelle doit s'attaquer cette éducation populaire : l'écart (parfois énorme), si caractéristique des sociétés dans lesquelles nous vivons, qui sépare la démocratie comme universel proclamé (dans les Déclarations des droits, dans les constitutions) et la démocratie réellement existante, démocratie étroitement limitée, bornée, restreinte.

La "cible" c'est la distance entre le fait que l'accès à la politique est reconnu à tous et le fait que la politique n'est, pour l'immense majorité des membres des "démocraties réellement existantes", qu'une activité très secondaire voire marginale, au surplus fréquemment déconsidérée, se limitant le plus souvent au dépôt, de loin en loin, d'un bulletin de vote dans une urne. A quoi s'ajoute le fait d'assister plus ou moins régulièrement et, avec une attention et un intérêt plus ou moins soutenus, au spectacle de la politique faite par d'autres. Autrement dit, les citoyens, dans leur très grande majorité, regardent (et parfois d'un regard plus que distrait) la politique infiniment plus qu'ils ne la font.

Une éducation populaire qui cible le fossé entre le proclamé et le réellement existant, c'est une éducation populaire dont l'objet propre est le processus de transformation de la masse des citoyens de spectateurs en acteurs de la politique.

Tâche dont la difficulté est considérable car cette exclusion de la politique est très souvent intégrée et avalisée par les exclus de la politique eux-mêmes. "La politique ce n'est pas pour nous", "Cela exige des capacités que nous n'avons pas". Ou bien, pire : "La politique, ça ne nous intéresse pas". L'intérêt ou le désintérêt pour la politique sont évidemment tout sauf "naturels". Ils sont un produit social, un produit de l'histoire des individus et des groupes sociaux auxquels ils appartiennent. C'est ici qu'il faut recourir à la catégorie de "disposition" utilisée par Bourdieu. En l'occurrence : "disposition à l'agir démocratique", "disposition à la politique". Cette catégorie englobe à la fois l'inclination (le goût, l'envie) et les compétences (les savoir-faire) des acteurs sociaux (individus et groupes). Et c'est sur ces deux tableaux que doit jouer l'éducation populaire dont nous parlons : contribuer à susciter et entretenir le "désir de politique et de démocratie" et contribuer à la maîtrise des outils et procédures de la politique, à la maitrise des "moyens de production de la démocratie".

Globalement, et au delà de différences sensibles entre groupes sociaux et entre individus, la "disposition à la politique" est, dans nos sociétés, très éloignée de ce que suggère l'idéal démocratique. A démocratie "restreinte", dispositions "restreintes" à la démocratie et à la politique. Le caractère restreint de la démocratie s'incorpore dans les individus. La démocratie restreinte produit des citoyens "restreints" qui à leur tour pérennisent la démocratie restreinte. Briser ce cercle vicieux voilà tout l'enjeu d'une éducation populaire qui s'efforcerait de prendre à bras le corps la question démocratique.

V Une éducation populaire qui aurait pour théâtre des espaces publics politiques "alternatifs" ?

Le dernier point que je voudrais traiter est le suivant : celui des lieux, des espaces publics dans lesquels ce travail d'éducation populaire pourrait être entrepris. Question incontournable puisque ce travail ne peut se déployer qu'"en situation". Il a besoin d'un cadre qui rende possible l'appropriation de la politique par le grand nombre. Puisque qu'il s'agit de contribuer à constituer le grand nombre en "apppropriateur de la politique", Il faut que celle-ci soit rendue appropriable. Ce qui nous renvoie à la question procédurale/institutionnelle. Je le répète, la question procédurale n'est pas du tout oubliée ici. Il s'agit bien d'articuler conquête d'un véritable espace public démocratique à tout un travail sur les moyens de renforcer la "disposition à la démocratie". Les deux aspects sont inséparables : créer un cadre démocratique dans une société où la "disposition à la démocratie" de la majorité de la population est faible, c'est s'exposer à ce que les procédures démocratiques soient délaissées par ceux-là mêmes à qui elles sont censément destinées et c'est s'exposer à leur manipulation/récupération par les dominants. Inversement vouloir renforcer la "disposition à la démocratie" sans lui fournir un cadre d'application est tout simplement privé de sens.

La solution qui semble s'imposer d'elle-même est la suivante : l'espace public institué, l'espace public "officiel", étant à peu près totalement dédié à la politique délégataire, celle qui, précisément, exclut la masse des citoyens de l'agir démocratique tout en entretenant leurs faible « disposition à la politique », il importe de le transformer radicalement par de profondes réformes institutionnelles. Et c'est dans la perspective de cette transformation et aussi une fois cette transformation réalisée que le travail sur la "disposition à la politique", sur les "structures subjectives de la démocratie" se déploierait

Mais cette solution est assortie d'une condition sine qua non qui n'est pas mince : elle exige d'accéder au pouvoir ! Or, en en l'état actuel de la gauche et de l'extrême gauche (je reste dans le cadre français et européen), et sauf à prendre ses désirs pour des réalités, on ne voit pas bien quel bloc de forces politiques est susceptible, d'une part, d'accéder au pouvoir à échéance prévisible et, d'autre part, de le faire avec l'intention résolue d'enclencher une transformation/démocratisation en profondeur de l'espace public. En d'autres termes, celui-ci, à quelques toilettages près, risque fort de rester encore longtemps ce qu'il est actuellement.

Aussi semble-t-il nécessaire, sans pour autant délaisser la possibilité précédente, de s'engager dans une autre direction, tout aussi difficile, tout aussi incertaine : créer des lieux "non-officiels", "alternatifs", d'appropriation effective de la politique, des « espaces publics politiques autonomes […] oppositionnels, indépendants des espaces publics dominés par les élites du pouvoir ». Je reprends cette formulation d'un ouvrage écrit il y a quelques années à trois voix (Pierre Zarka, Michel Vakaloulis, Jean-Marie Vincent : Vers un nouvel anticapitalisme. Pour une politique d'émancipation ). Ces auteurs empruntent eux-mêmes ce concept d'"espace public oppositionnel" à Oskar Negt, théoricien allemand qui l'a formulé dans les années 70 en critique aux thèses d'Habermas.

Ce à quoi appellent Zarka, Vincent, Vakaloulis c'est à la création d'espaces publics dont la fonction première serait l'apprentissage et l'expression d'une parole politique populaire autonome dégagée de l'emprise des "récits médiatiques" dominants, et dont les participants pourraient dire, par eux-mêmes, leur expérience du social, décrire la réalité de leur conditions d'existence et exprimer leurs aspirations. Ces espaces seraient aussi des lieux d'échange sur une base égalitaire et réflexive entre ses membres qui "refoulerai[en]t les séparations et divisions qui les traversent et imposées par les formes de vie et de travail propres au système capitaliste, rompraient avec les représentations du monde qui instituent l'hétéronomie comme mode d'existence « normal » du plus grand nombre ; bref, dénaturaliseraient la domination et pourraient ainsi commencer à se constituer (au sens fort) en force et composante majeures de la transformation sociale.

De tels espaces politiques alternatifs ne pouvant naître par génération spontanée, tout le problème (immense) est de savoir quelles forces partidaires, syndicales, associatives, par exemple dans la France actuelle, seraient en mesure, ou même auraient simplement la volonté, de s'engager dans une voie qui brise si fortement avec la pratique politique instituée. Le tableau sévère que Zarka, Vakaloulis, Vincent dressent de « l'anticapitalisme ordinaire » ne laisse guère d'espoir de ce côté : « un PCF sans projet », pire, un PCF qui « laisse hors champ ce qu'était le concept même de projet », une extrême gauche toujours engoncée dans « l'élitisme révolutionnaire » conduisant à la « substitution du parti au peuple », et à ce que « l'empreinte des rapports entre dominants et dominés se retrouve intégrée au combat émancipateur ».

Les auteurs, qui écrivent en 2002-2003, voient par contre des raisons d'espérer dans la forme « mouvement social » qui s'est développée au cours des vingt dernières années et qui malgré toutes ses faiblesses, son caractère fragmenté, disparate, éclaté dans le temps et l'espace social comme dans ses formes et ses contenus, semble pourtant préfigurer "d'autres pratiques politiques susceptibles à la fois de redéfinir l'espace public et de conduire à l'engagement de nouveaux entrants ».

A cet égard, les trois auteurs on vu s'esquisser ébauche de véritable espace public autonome/oppositionnel lors des grandes grèves de l'automne 1995, notamment dans la manière dont se sont déroulée les AG quotidiennes, lieux véritables de « démocratie et de délibération » à la base, « une avancée démocratique à grande échelle » en ce que « forme et contenu [y furent] indissociables » et que « revendication et participation [y constituèrent] deux aspects de la même entité ». On retrouve ici le précepte de Balibar sur la nécessité de lier la question des contenus ("quelle politique faut-il faire ?") et celle de l'identité sociale des producteurs de contenus ("qui doit doit la faire ?").

On pourrait aussi imaginer, dans une perspective moins ambitieuse, la possibilité que de tels espaces publics d'un nouveau genre se constituent à l'initiative de pouvoirs locaux dotés d'une volonté politique particulièrement forte. Gérard Perreau-Bezouille, maire adjoint de Nanterre et l'un des cinq "pères fondateurs" du groupe démocratie d'Attac, a animé plusieurs ateliers lors des UE précédentes ou lors de CNCL sur le thème d'une "démocratie participative" qui n'usurperait pas son nom à l'échelle des métropoles urbaines et en particulier de leurs banlieues et périphéries populaires. Il s'agirait de faire de leurs habitants des "citoyens authentiquement co-constructeurs [avec les élus] de la politique, par opposition à « faire de la politique avec les gens »". Une démocratie participative où les citoyens ne seraient pas seulement là pour, au mieux, être consultés et, le plus souvent, faire de la figuration, mais pour proposer, élaborer des solutions et participer à la décision.

De telles expériences mériteraient d'être suivies là où elle sont menées en essayant de tenir ensemble sympathie et distance critique.

Et les forums sociaux ? Il s'agit sans le moindre doute d'espaces publics politiques alternatifs et oppositionnels. Mais ce sont des regroupements d'organisations, où l'on tente d'élaborer en commun, de mutualiser, des contenus (critique de l'existant et solutions alternatives) entre organisations, avec un public constitués essentiellement de militants. Pour le dire vite : ce sont des espaces publics alternatifs sans citoyens. Et où la question du processus d'appropriation de la politique par ces derniers n'est pas, semble-t-il, reconnue comme centrale.

Ce qui vient d'être dit s'applique probablement moins au forums sociaux locaux dont est peut-être plus large. Et c'est peut être dans leur re que le cadre s'un processus d'appropriation de la politique par des un peu significatifs de « simples citoyens » pourraient être envisagés. Encore faudrait-il que les organisations qui initient ces forums locaux acceptent de le faire dans cette perspective. Ce qui, en l'actuel des choses, nest pas acquis.

Conclusion : Et Attac dans tout cela ?

Au cours de ses dix premières années d'existence, l'association en dépit de son label de mouvement d'éducation populaire a largement laissé hors de son champ de réflexion et d'action cette question cruciale du processus d'appropriation de la politique par le grand nombre, en tant que condition et outil centraux de la transformation sociale. Elle s'est presque exclusivement consacrée à la production de contenus : principalement à la critique acérée des politiques néolibérales puis plus récemment à l'ébauche de solutions alternatives. Pourtant, on ne peut manquer d'être frappé par le fait suivant : le projet de faire de la démocratie un objet d'éducation populaire semble directement appelé par « l'objet social » qu'Attac s'est donnée dès ses débuts : « reconquérir les espaces perdus par la démocratie », « la reconquête par les citoyens du pouvoir que la sphère financière exerce sur tous les aspects de la vie politique, économique, sociale et culturelle dans l'ensemble du monde ».

« Reconquérir [en acte] les espaces perdus par la démocratie au profit de la sphère financière » cela ne doit-il pas justement consister à créer de nouveaux « espaces de démocratie », dégagés de l'emprise de la « sphère financière », laquelle pèse d'un poids considérable sur les espaces publics « officiels » ?

Or, Attac n'étant pas un parti et n'ayant pas vocation à exercer le pouvoir et donc pas vocation à réaliser la démocratisation des espaces publics « officiels » (elle peut cependant, et se doit de, donner des idées...) [démocratisation dont on a vu, en outre, qu'elle était très largement hypothétique], sa « vocation démocratique » d'association d'éducation populaire ne se trouve-t-elle pas plutôt dans la participation (avec d'autres) à la création et à l'animation d'espaces publics alternatifs qui seraient autant de lieux de "production de la démocratie" face à l'espace public "officiel" qui, à l'inverse, a tout d'un lieu de "restriction de la démocratie" ?

Son travail d'éducation populaire s'enrichirait ainsi d'une seconde dimension : un travail qui continuerait évidemment de porter sur la production et la diffusion de contenus critiques (anti-néolibéraux) et de solutions alternatives mais qui s'articulerait à un autre qui ambitionnerait de participer concrètement, là où ils sont, à la constitution progressive des citoyens qu'elle approcherait en véritables acteurs (et non plus spectateurs) de la politique, en citoyens capables de participer à la production des contenus et des solutions et à leur mise en œuvre.

Est-ce rêver que de voir Attac se lancer dans cette voie ?

Anticapitalisme et impensé du fait démocratique

Patrick Braibant — 2005-06-15T17:53:00Z

Premier chapitre de « Lettres aux "anticapitalistes" (et aux autres) sur la démocratie », Paris, l'Harmattan, 2005, 180 p.

Extrait de texte qui justifie le combat pour la démocratie, la « raison démocratique » étant seule à même de s'opposer véritablement à la « raison capitaliste », selon la formulation de l'auteur. Il s'agirait en conséquence de se défaire de toute tentation de réduire la démocratie à un simple « accompagnement » d'un combat d'une autre nature. .

Cher(e)s camarades,

Cette lettre, comme les suivantes, est une invitation à vous interroger sur la perception de la société existante, sur les conceptions de l'action politique et de la transformation sociale qui prévalent parmi vous. Vous ? Je m'adresse à celles et ceux qui, militant(e)s, adhérent(e)s, sympathisant(e)s d'une multitude d'organisations très diverses, pensent que le monde dans lequel nous vivons ne dit pas le fin mot de l'Histoire, que l'horizon du change-ment n'a pas disparu et qui, de ce fait, ne se reconnaissent ni dans les visées ni dans les actes de la gauche de gouvernement ou, au minimum, émettent de sérieux doutes à leur sujet. La période que nous vivons, dont le moins que l'on puisse dire est qu'elle n'a rien d'une "époque formidable", exige, me semble-t-il, la mise en question de bien des certitudes et habitudes de pensée qui confinent parfois au réflexe pavlovien tant elles paraissent aller de soi, alors même qu'elles brouillent bien plus qu'elles n'éclairent aussi bien la perception du monde présent que la recherche des voies du changement.

La substance de mon propos tient en peu de mots : montrer que la construction de l'hégémonie de la raison démocratique est l'alternative, la seule légitimement concevable, à l'actuelle domination de la raison capitaliste. Cela parce que le fait démocratique n'est en rien cette "superstructure" politique qui, au choix, accompagnerait, atténuerait, voire dissimulerait, la domination capitaliste. Il est au contraire un type à part entière d'institution des humains sociaux modernes, une forme constitutive de leur socialité qui contredisent radicalement ceux qu'impose l'actuelle primauté de la raison capitaliste. Type et forme dont rend compte, mais incomplètement et imparfaitement, le sens grec originel du mot démocratie : "pouvoir du peuple".

Je sens déjà pointer votre irritation et votre impatience : "De quoi se mêle-t-il ce donneur de leçons ? Nous aussi nous voulons que le grand nombre prenne en main ses propres affaires. Nous aussi nous voulons le ‘pouvoir du peuple'. C'est même la raison d'être de notre engagement. C'est précisément pour cela que nous sommes militants, sympathisants, électeurs communistes, trotskystes, écologistes, altermondialistes, et même parfois… socialistes ! C'est pour cela que nous sommes ‘anticapitalistes'".

Dont acte ! Mais laissez-moi vous dire, pourtant, que les organisations auxquelles vous appartenez ou que vous soutenez, les voix intellectuelles que vous écoutez le plus volontiers, ont un réel problème avec la démocratie dont témoigne précisément cette très étrange auto-appellation négative d'"anticapitalistes" (ou d'"antilibéraux") que vous brandissez avec autant d'impétuosité que de conviction. Auto-appellation qui est devenue au cours des dix dernières années le signe de ralliement, le mot-fétiche, de tous ceux qui, à gauche, entendent changer réellement le cours des choses et marquer leurs distances d'avec le "social-libéralisme". Non pas du tout que ces organisations et ces voix soient suspectes de visées anti-démocratiques : je veux dire qu'il y a chez elles un réel impensé de la démocratie. Une difficulté à rendre correctement compte du fait démocratique moderne comme tel, à l'envisager dans toute sa plénitude, à l'appréhender dans sa dimension tout à la fois subversive et constructive. Une réticence, parfois profonde, à le reconnaître autrement que sous la forme dévalorisée de la "superstructure", voire de l'idéologie trompeuse. Soyons clair : toute pensée qui assimile d'une manière ou d'une autre le fait démocratique, tel qu'il est aujourd'hui, à une "superstructure" et/ou une idéologie accompagnant et/ou masquant l'hégémonie du capitalisme, reproduit en négatif le discours (authentiquement idéologique celui-là) de l'orthodoxie libérale la plus pure pour qui la démocratie serait consubstantielle au capitalisme, celui-ci étant prétendument la base, le fondement, "l'infrastructure", de celle-là. Or, l'une des tâches prioritaires de l'époque, sans laquelle rien ne sera possible, consiste précisément à arracher le discours de la démocratie des mains des tenants de l'ordre actuel du monde de façon à le reformuler dans une perspective de transformation sociale. Mais cela n'est réalisable qu'à condition de voir (puis de penser et d'exploiter) la contradiction permanente, structurelle, déjà effective ou potentielle, qu'oppose le fait démocratique au fait capitaliste dans la société actuelle.

Une manifestation majeure de la difficulté dont je traite ici est la persistance implicite d'une figure ancienne qui hante encore bien des discours "anticapitalistes" contemporains : l'opposition entre démocratie "formelle" (celle d'aujourd'hui) et démocratie "réelle" (celle de demain, après, et seulement après, qu'aura été accompli l'acte préalable du renversement du capitalisme). Naguère, la perspective était simple : exproprions les capitalistes et la démocratie la plus large en découlera nécessairement. L'histoire du dernier siècle s'est chargée de démontrer qu'à l'expropriation des capitalistes pouvaient succéder les pires formes d'oppression et de domination. Mais cela n'a pas pour autant modifié fondamentalement la vision "anti-capitaliste" courante du fait démocratique : celui-ci reste toujours conçu comme relevant de l'ordre de la conséquence, du dérivé, du "déterminé par…", cela aussi bien à propos de la société actuelle que de la société future. Il s'agit au contraire d'en reconnaître l'autonomie ainsi que toute la puissance critique et instituante.

Ce que je pointe c'est une résistance à comprendre et admettre que la raison démocratique est, à l'intérieur de l'existant, au sein de notre présent, non pas ce qui accompagne (thèse de la démocratie comme superstructure) ou masque (thèse de la démocratie comme idéologie) l'hégémonie de la raison capitaliste, mais au contraire ce qui la contredit frontalement. Il n'y a pas de "démocratie formelle" du présent opposable à une "démocratie réelle" de l'avenir post-capitaliste. Le fait démocratique est, ici et maintenant, aussi "réel" que le fait capitaliste. Comme lui, il est un horizon de sens, une logique sociale, un ensemble d'agir et de rapports sociaux constitutifs des sociétés modernes. Il appartient totalement à leur définition. La seule question qui importe, la question politico-sociale centrale des temps modernes, est la suivante : "Qui, du fait démocratique ou du fait capitaliste, détient l'hégémonie ?". Question qui fonde et guide tout le combat démocratique depuis deux siècles, même si ses acteurs n'en n'ont pas toujours la claire conscience. Or, c'est bien de la compréhension et de l'exploitation de cette bipolarité antagonique structurant les sociétés modernes que peut naître et croître un projet de transformation conséquent. D'où mon refus de considérer la démocratie (dite "réelle") comme résultat ou "effet" de cette transformation puisque qu'elle en est au contraire le facteur décisif, l'acte et le contenu mêmes.

Croire que la mise à bas du capitalisme est le préalable absolu à l'avènement d'une démocratie "réelle", c'est tout à la fois se tromper sur la nature du fait démocratique, sur celle du combat à mener contre l'hégémonie de la raison capitaliste et repousser la lutte pour la démocratisation effective à un futur indéterminé. Il faut renverser la perspective : ce sont les avancées des formes démocratiques d'organisation et d'agir sociaux et rien d'autre, leur inscription dans la réalité et rien d'autre, qui mettent sur le reculoir la logique capitaliste. La "radicalisation" de la démocratie, terme d'ailleurs peu approprié, on le verra, n'est pas la conséquence à venir de la discontinuité brusque, de la rupture subite que constituerait le renversement du capitalisme. Elle est au contraire l'acte même de la mise en crise des logiques capitalistes. C'est en faisant prévaloir les prétentions de la raison démocratique, en les inscrivant dans l'effectivité, c'est-à-dire en se faisant de plus en plus démocratique, que la société se fait de moins en moins capitaliste. Ce sont la succession et l'articulation des conquêtes démocratiques qui ébranlent l'actuelle primauté de la raison capitaliste, rendent possible et réalisent le changement d'hégémonie. Et cela parce que cette succession et cette articulation font société, bref, sont instituantes. La réalisation (terme que je préfère à "radicalisation") de la démocratie est le processus même de la mise à bas de l'hégémonie de la raison capitaliste. On peut lui appliquer la formule fameuse de Marx sur "le mouvement réel qui abolit l'état actuel". Le combat démocratique est, fondamentalement, un agir de la transition (1) .

Je me situe donc en rupture de toutes les pensées pour qui le bris du verrou capitaliste conditionne la libération de la démocratie de sa soi-disant prison "formelle". Pour le dire plaisamment dans les termes de la rhétorique gauchiste, la conquête, toujours à poursuivre, de la démocratie est l'effectuation même de la révolution, pas sa conséquence. La démocratie n'est pas la cerise sur le gâteau de la transformation sociale, elle est le gâteau lui-même. Et non pas tant le gâteau achevé que ses ingrédients, le tour de main du pâtissier, le moule et le four de cuisson. Elle est la production même de la transformation sociale. La démocratie n'est jamais ni état ni un résultat, elle est un mouvement et une conquête permanente.

(1) Michaël Lôwy affirme, semble-t-il, quelque chose de similaire lorsqu'il souhaite voir l'actuel mouvement altermondialiste, différant en cela du "mouvement ouvrier traditionnel", se constituer en "dyna-mique ‘transitoire'" où "toute victoire partielle, toute conquête, toute avancée, permet de passer à l'étape suivante, à l'étape supérieure, à une revendication plus radicale" et ainsi " conduit, à terme, à mettre en question le système lui-même." Michaël Lôwy, Négativité et utopie du mouvement altermondialiste, revue Contretemps n° 11, éditions Textuel, septembre 2004, p. 48.

Résumé de l'essai : La "radicalisation" de la démocratie est devenue le pivot de nombreux projets de transformation sociale souhaitant tirer les leçons des échecs et des drames de la grande ambition socialiste et communiste du dernier siècle. Parmi ses promoteurs beaucoup se réclament de l'appellation "anticapitaliste". Ces lettres s'attachent à montrer que l'anticapitalisme ne peut se constituer en politique et invitent à un profond renouvellement de la réflexion.